Tibetan
ནམ་མི་དྲན་རང་གཞན་རྣམས་དཔེར་བཙུག་ནས་བརྟག་སྟེ་ཚེ་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཞིག་མ་ཟིན་ན་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད༔ རང་ནམ་འཆི་ནི་མི་ཤེས༔ ཚེ་ཟད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བྱིས་པ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ཡོད་ན་བློ་རིང་བའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་ནས་མྱུར་དུ་ཐེག་མཆོག་དམ་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ཏེ་བརྩོན་དགོས་པ་ལས༔ གལ་ཏེ་འཆི་བ་བློས་དོར་ན་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་ནུབ་ནས་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ཁེ་དྲག་ལོ་འདོད་ ཨོཾ༔ ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་སྟེ་འཆི་ཁ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བསམ་མནོ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྩ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་དང་བྲལ་ན་ལྟ་བའི་མིག་ལོང་བ་དང་༔ འགྲོ་བའི་རྐང་པ་ཆག་པ་ལྟར་ལས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་དུ་འཆོར་ཏེ་ཆོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གནད་དེ་གཉིས་ཤེས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ལ་རྩིས་གྲངས་ཐོང་དང་དམྱལ་བའི་མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་ཨི་ཚོར༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་ཡིན་ན་བདག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་ལྟོས་དང་དེའི་དབང་གིས་ལས་བྱས་པ་ལ་རྩིས་གྲངས་ཐོང་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཨི་གོ༔ དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་གཏི་མུག་དང་འབྲས་བུ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟག་ན་དུད་འགྲོའི་མགྲོན་པོའི་ལམ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་རང་ཡུལ་འཁོརབ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཨི་གོ༔ ཕྲག་དོག་ གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མགྲོན་པོས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་སླར་ཡང་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཨི་གོ༔ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང་༔ མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་༔ འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ༔ རྫུན་སྨྲ་བ་དང་༔ ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་དང་༔ ངག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་དང་༔༷ ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་ངག་གི་མི་དགེ་བ༔ བརྣབ་སེམས་དང་༔ གནོད་སེམས་དང་༔ ལོག་ལྟ་དང་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་མནར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟུང་དགོས་པས་དམ་ཚིག་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཟུངས་ཤིག༔ མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ༔ མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམ་ ཨོཾ༔ ཚིག་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ངོ་མི་ཤེས་པས་བཤགས་སྦྱང་ཡང་བྱེད་དུས་མེད་དེ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་རང་གིས་མ་རིག་མ་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ལས་ངན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དཔེར་ན་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་རྐུན་བུ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་ཤོར་སོང་བ་དང་༔ ཉིན་མོ་ཇག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཤོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚོར་ལ་ནི་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ༔ ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པ་འཕྲལ་དུ་གོ་ནས་བཤགས་པ་བྱས་པས་འབྱོངས་པའམ་ཉེས་པ་སྲབ་མོར་བྱེད་པ་ཡིན༔ མི་ཤེས་པས་ནི་ཉམས་ཡང་མི་ཚོར་བས་ད་དུང་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལ་གསོས་བཏབ་སྟེ་འཕེལ་བ་སྐྱེད་ནས་ལས་འབྱོངས་པའི་དུས་མེད་པའོ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ས་ལ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཟད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པར་ཤེས་ནས་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་བར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆ་ཕྲ མོ་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་པ་དང་༔ གལ་ཏེ་གནད་དུ་མ་བཟུང་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཁ་འཆོལ་བར་གྱུར་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལས་ངན་པའི་དབང་ཁ་འཕེལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ལས་འབྲས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་མཆེད་དེ་ཐར་མེད་དུ་ཁ་དྲང་བར་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་དོན་ཤེས་པ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ལ་སེམས་ནས་འཁོར་བ་མེ་འོབ་ལྟ་བུ་དང་༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ་དང་༔ སྲིན་མོའི་གླིང་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་
Chinese
如果不能以他人为鉴，以此来观察自己，今生若不抓住解脱的门径，无论做什么都没有丝毫益处。自己何时会死也不知道，寿命的耗尽也没有定数，既然无论老少都有死亡，就应收敛心神，迅速修持殊胜的大乘法门，领受一生解脱的甚深口诀，明白其道理而精进。如果把死亡抛在脑后，修法的意念就会消失，沉溺于懒惰、散乱、喧嚣、争强好胜之中，被世俗琐事所左右，一生虚度，临终时却如常人一般死去，最终将无止境地堕入轮回。对此应反复思量，忆念无常和死亡是通往解脱之路至高无上的基础。如果缺少了这一点，就像眼睛瞎了、腿瘸了一样，会被恶劣的业力所控制，即使修行也无法坚持下去，就像马尾上的结一样，自然会松开。所以要知道这一点。像这样了解了这两个要点，并将其融入自心，思维业因果：如果嗔恨的果报是地狱，那么我是否意识到自己已经计算过由嗔恨所引发的业，并且已经成为了地狱的客人？如果饿鬼的因是贪欲，果是饿鬼，那么看看我的贪欲，如果计算一下受其影响所造的业，是否意识到自己已经成为了饿鬼的客人？如果愚痴是畜生的因，畜生是果，那么如果观察由这个因所产生的各种恶业，是否确信自己正在追求畜生之路，并且已经决定成为轮回中的一员？由嫉妒所引发的业是阿修罗的因，果报是成熟于阿修罗的境界，如果思维我的心念是由嫉妒所引发，并以此积累业力的方式，是否意识到阿修罗的客人正在追求阿修罗的因，并且最终将返回自己的家园？心被烦恼和三毒所驱使而造下的罪恶和不善业是：杀生、不予而取、邪淫这三种是身体的不善业；妄语、离间语、绮语、恶语这四种是语言的不善业；
English
If you cannot take others as examples to examine yourself, and if you do not grasp the path to liberation in this life, then whatever you do will be of no benefit whatsoever. You do not know when you will die. There is no certainty about the exhaustion of life; since everyone, young and old, dies, you should restrain your mind and quickly practice the supreme Great Vehicle Dharma, receiving the profound oral instructions for liberation in one lifetime, understanding the reason for it and striving diligently. If you cast death aside, the thought of Dharma will disappear, and you will be immersed in laziness, distraction, noise, and contention, controlled by worldly affairs, wasting your life. At the time of death, you will die like an ordinary person, and you will endlessly fall into samsara. You should think about this repeatedly, and remember that impermanence and death are the supreme foundation of the path to liberation. If you lack this, it is like being blind in the eyes and crippled in the legs, and you will be controlled by bad karma. Even if you practice, you will not be able to persevere, and you will naturally loosen like a knot in a horse's tail. So you should know this. Having understood these two key points and integrated them into your mind, contemplate the law of karma: If the result of anger is hell, then do I realize that I have calculated the karma caused by anger and have become a guest of hell? If the cause of a hungry ghost is greed and the result is a hungry ghost, then look at my greed, and if I calculate the karma I have created under its influence, do I realize that I have become a guest of the hungry ghosts? If ignorance is the cause of animals and animals are the result, then if I observe the various evil deeds caused by this cause, am I convinced that I am pursuing the path of animals and have decided to become a member of samsara? The actions motivated by jealousy are the cause of Asuras, and the result is the maturation in the realm of Asuras. If I contemplate that my mind is motivated by jealousy and accumulate karma in this way, do I realize that the guest of Asuras is pursuing the cause of Asuras and will eventually return to his own home? The sins and unwholesome actions caused by the afflictions and the three poisons are: killing, taking what is not given, and sexual misconduct; these three are the unwholesome actions of the body; lying, divisive speech, idle speech, and harsh speech; these four are the unwholesome actions of speech;
Chinese
恼害心和，损害心和，邪见这三者是意的不善，这些全部由因缘发动的力量产生，从而增长三恶道的显现。特别是密宗的根本上师和道友，如果失坏誓言，则必须堕入名为无间金刚地狱之处，因此务必掌握此誓言。如果认为不了解就不会有罪过，那不是这样的，不了解的人因为不认识誓言是失坏还是未失坏，所以也没有忏悔净化的机会，因此会持续不断地产生巨大的罪过，自己因为不明白不觉察的缘故，恶业的果报成熟。比如积累的食物财产全部因为不知道有盗贼而丢失一样；白天知道有强盗，眼睁睁地看着被抢走，这两者之间没有芝麻粒大小的差别。同样，在感受异熟果和痛苦时，知道和不知道之间也没有毫发之差。知道的人会立刻意识到失坏，通过忏悔来补救或者减轻罪过。不了解的人因为没有觉察到失坏，反而滋养了所有的罪过和堕落，使其增长，没有从业中解脱的机会。喂，种姓之子，在没有到达法尽、超意识的伟大境界之前，观察异熟果也是没有穷尽的状态，对于善恶的取舍不犯错地付诸实践，要知道这是至关重要的，要像对待生命一样守护。特别是对于罪恶不善的部分，即使是极小的一部分也要舍弃，务必牢记。如果未能牢记，放任自己造作不善业，那么恶业的力量会逐渐增长，总有一天，即使是微小的业果，也会聚集各种习气的污垢，发展成巨大的果实，从而无可避免地走向解脱无期。因此，了解因果的要点就像是看见道路的眼睛一样。思维轮回的痛苦本质，要知道轮回就像火坑一样，像毒蛇的巢穴一样，像罗刹女的岛屿一样，没有丝毫安乐的机会，努力寻求解脱，这是修法之前必须具备的。
English
Malice, harmful intent, and wrong views are the three non-virtues of the mind. All of these arise from the power of causal motivation, and thus the appearance of the three lower realms increases. In particular, if one breaks the samaya with the root guru and Dharma friends, who are the root of secret mantra, one must fall into the Vajra Hell of Uninterrupted Suffering. Therefore, it is crucial to understand this samaya. If you think that there will be no fault if you do not know, it is not so. Those who do not know do not recognize whether the samaya is broken or not, so there is no opportunity to confess and purify. Therefore, great faults constantly arise, and because you do not know or feel it yourself, the fruits of bad karma ripen in time. For example, it is like losing all the accumulated food and wealth because you did not know there were thieves. There is no difference between knowing that there are robbers in the daytime and watching them being robbed. Similarly, there is not even a hair's breadth difference between knowing and not knowing when experiencing the ripening and suffering. Those who know immediately realize the loss and confess to make amends or reduce the fault. Those who do not know do not even feel the loss, and they still nourish all the faults and downfalls, increasing and growing them, and there is no time to be freed from karma. Hey, son of a noble family, until you reach the state of the great exhaustion of Dharma and transcendence of mind, contemplate the state of inexhaustible ripening, and put into practice the acceptance and rejection of virtue and non-virtue without error. Know that this is the most important thing, and hold it as the ransom of your life. In particular, it is important to abandon even the smallest part of sin and non-virtue. If you do not pay attention to it and indulge in non-virtuous actions, the power of bad karma will gradually increase. One day, even the smallest karmic result will gather various stains of habitual tendencies and develop into a great fruit, inevitably leading to a state of no liberation. Therefore, knowing the key points of cause and effect is like the eye that sees the path. Thinking about the nature of the suffering of samsara, know that samsara is like a pit of fire, like a nest of poisonous snakes, like an island of rakshasis, with no opportunity for happiness. Striving to seek liberation is what must be present in the mind before practicing Dharma.