Tibetan
ཅན་སྟོང་པས་ཉི་ཟླ་ཕམ༔ མེ་ལྕེ་སྟོང་པས་བུད་ཤིང་ བསྲེགས༔ རླུང་གཡོ་སྟོང་པས་དངོས་པོ་གཏོར༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་སྣོད་བཅུད་ཕམ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པས་ཆོས་ཅན་ཕམ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཕམ༔ དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལྟ་ལོག་ཕམ༔ སྟོང་ཉིད་བདེན་པ་རིན་པོ་ཆེས༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རིན་པོ་ཆེས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་སྟེ་ཡང་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཀྱང་༔ མདོ་གང་དུ་བསྡུ༔ འགག་གང་དུ་བསྡམ༔ མིང་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པོ་གོང་བཞིན་དུ་གཞིའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི་གཞི་སྟོང་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཀ་ཡིན༔ དེས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ ཨོཾ༔ ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་རང་གི་ངང་ལས་མི་གཞན་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ གཞི་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི འཁྲུལ་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་དབབ་པས་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཞི་རང་གི་ངང་དུ་ཐག་གཏིང་དཔོག་པར་ཆོད་པ་ནི་གཞི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་རུ་མདོ་བསྡུ་བ་ཡིན༔ འགག་གང་དུ་བསྡམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས་འགག་རྒྱ་མཚོར་བསྡམ་པ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས་འགག་ནམ་མཁར་བསྡམ་པ་ལྟར༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མི་གཞན་པའི་ཚུལ་ཤེས་ཏེ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྡམ་པ་ཡིན༔ མིང་ཇི་ལྟར་ འཇུག་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མིང་དུ་ངེས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་འདི ལ་གདགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་འཕོ་ཞིང་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ཡིན༔ དེའང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་དོན༔ ཆུ་བོ་ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོར་ངེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་དམ་པར་ངེས་པས་དམ༔ དེ་ཉིད་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་བྱང་༔ འཁོར་འདས་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆུབ་པས་ན་ཆུབ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གདིང་རང་ཐོག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་༔ ས་རང་མལ་དུ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སད་པའམ༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ལྟ་ ཨོཾཿ བུར་མི་སེམས་པའི་སེམས་པ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྒྲོལ་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ བཀའ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གསང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི༔ སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་༔ སྤྱིར་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཤེས་རྒྱུད་ལེ་ལོ་རྣམ གཡེང་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་མི་ཚེ་མདོ་མེད་ལ་འདའ་བ་དང་༔ གཏམ་དང་གྲོགས་ལ་དགའ་ཞིང་མི་ཚེ་དེར་འདའ་བ་བྱ་ཁྱིས་གཟན་འཚོལ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ལོང་ལ་འགྲིམ་པའི་རིགས་རྣམས་དང་༔༷ བློ་མང་ཞིང་རྒྱུད་རྩིང་བ་བྲོད་ཆུང་བ་སེམས་ན་ཅི་ཡོད་ཁ་ནས་འདོན་པ་རྣམས་དང་༔ ཚེ་འདིའི་ཁེ་དྲག་ལོ་འདོད་ཚོང་ཁེ་གཡོ་སྒྱུའི་ལས་ལ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པ་ལས་འཆི་བ་རྣ་ལམ་དུ་བཤད་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མི་མོས་པ་དག་དང་༔ ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྐྱུག་ལོག་ཅིང་ཆོས་བཤད་པས་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཁ་བཤད་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་ཚིག་བཤད་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་རྫུན་དུ་ལྟ་བ་དང་༔ བླ་མའི་
Chinese
罐子空了日月败落，火焰空了木柴烧尽， 风动空了事物摧毁，天空空了器情世间败落，法性空了有法败落， 诸佛胜伏诸魔，僧伽战胜邪见， 以空性真谛之珍宝，愿能证悟空性之见！ 以空性之见之珍宝，愿能证悟大圆满之义！ 以大圆满之力量，愿轮回从根拔除！ 如是广发愿文后，又如是说： 祈请导师薄伽梵，如是轮涅大圆满，三时之胜者与诸子眷属，身语意功德事业无尽庄严之轮圆满汇聚之大虚空，以及所有空行母之心髓精要，此之实相为何？ 当汇集于何续部？当封闭于何处？其名号为何？ 祈请导师垂示！如是请问。 如是开示： 奇哉！具智金刚，首先如前一般，确定基之体性，断定为空性，此即是基空性大中观。 因此，身与智慧以及一切显现，以及轮涅三道之诸法，知晓与基之自性无别，即名为轮涅大圆满。 对于尚未获得基位解脱之有情，显现为轮回之自性，并且显现执着而迷惑，乃是由于我执、分别、相、作意之 迷乱而逆转，并且以辨别之大智慧来确定，如实知晓基之体性，从而通达道与果、方便与智慧之所有门径，彻底确定基之自性，此乃汇集于基空性之续部。 当封闭于何处？譬如大海之中，星辰之影像无论如何显现，亦不离于大海本身，故封闭于大海；犹如器情世间受用之显现，皆不离于天空本身，故封闭于天空一般； 轮涅三道一切诸法，知晓其自性不离于法界虚空之自性，故封闭于法界虚空清净之中。 当如何安立名称？于轮涅之界中，名称之
English
When the jar is empty, the sun and moon are defeated; when the flame is empty, the firewood is burned. When the wind moves empty, objects are destroyed; when the sky is empty, the container and its contents are defeated; when the nature of phenomena is empty, phenomena are defeated. The Buddhas defeat the demons; the Sangha defeats wrong views. With the precious truth of emptiness, may the view of emptiness be realized! With the precious view of emptiness, may the meaning of the Great Perfection be realized! By the power of the Great Perfection, may samsara be uprooted from its depths! Having made such extensive prayers, he spoke again: O Teacher, Blessed One, thus the Great Perfection of samsara and nirvana, the Victorious Ones of the three times with their sons and retinues, the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, mind, qualities, and activities, the great expanse in which all are gathered, and the great innermost essence of the hearts of all the mothers and dakinis, what is the reality of this? In which sutra is it collected? Where is it sealed? What is its name? Please, Teacher, show it! Thus he asked. He replied: O Rigpa Dorje, first, as before, determine the nature of the ground and decide on emptiness; this is the ground, emptiness, the Great Madhyamaka. Therefore, knowing that the body and wisdom, and all appearances, and all the dharmas of the three paths of samsara and nirvana, are not different from the nature of the ground itself, is called the Great Perfection of samsara and nirvana. For sentient beings who have not attained liberation in the ground itself, it appears as the nature of samsara, and they are confused by clinging to appearances; it is from the delusion of self-grasping, conceptualization, characteristics, and mental activity that they are reversed, and by determining with the great wisdom of discernment, knowing the nature of the ground as it is, and thus penetrating all the doors of the path and fruit, means and wisdom, and thoroughly determining the nature of the ground itself, this is the collection in the sutra of the ground, the completely pure sky. Where is it sealed? Just as in the ocean, no matter how various images of planets and stars appear, they are not different from the ocean itself, so it is sealed in the ocean; just as all appearances of the container and its contents, and desirable qualities, are not different from the sky itself, so it is sealed in the sky; Knowing that all the dharmas of the three paths of samsara and nirvana are not different from the nature of the dharmadhatu, the sky, so it is sealed in the completely pure dharmadhatu, the sky. How is the name applied? In the realm of samsara and nirvana, the name of
Chinese
所有这些名目都确定为如来藏的名称，特别是将所有显现道的法都安立于此名下，因为显现果位，迁入并进入珍宝菩提心之城是无上的，所以安立为菩提心。而且，所有真实的意义都汇集于珍宝菩提心中，所以是“义”；如同所有河流小溪的源头都确定于大海一样，所有法的源泉都确定为神圣，所以是“义”；它本身远离所有过失和垢染，所以是“净”；轮回涅槃道果所有的一切都在法性界中证悟，所以是“菩提”；以各自辨别的智慧确定轮回涅槃的所有法，从而显现证悟无我的智慧；以遍及一切的普贤智慧显现实相，从而获得稳固的自信，并且安住于本位，从而从根本上动摇三界轮回，这就像梦中的显现觉醒于法界，或者幻术的轮转消散于法界一样。 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 以不贪著的伟大心力，将三界轮回救度为三身的游舞，所以称为“心”。比秘密的教言还要秘密，因为是汇集了一切胜者心意的秘密之自性，所以称为“秘密”。根本如来藏此处的实相，修持道之方式等是：非器，对大乘法不信奉，喜欢小乘种姓的那些人；总的来说，不适合修心，心识迟钝，容易受到散乱影响，虚度人生的人；喜欢闲聊和朋友，像鸟犬寻找食物一样，喜欢出入喧嚣场所的那些人；内心多思，秉性粗暴，气量狭小，心里想什么就说什么的那些人；贪图今生的利益，渴望长寿，热衷于经商和欺骗，即使听到死亡也毫不动心的人；一生中对佛法和僧众三宝的事业感到厌恶，听到讲法就觉得厌烦，只在口头上说说而已，并且对三宝持邪见的人；即使说佛法，也认为是虚假的谎言的人；以及上师的……
English
All these various terms are definitely names for the Tathagatagarbha, and in particular, all the dharmas that manifest the path are placed under this name. Because manifesting the fruit, migrating to and entering the city of the precious Bodhicitta is unsurpassed, it is therefore named Bodhicitta. Moreover, because all true meanings are gathered in the precious Bodhicitta, it is therefore "Meaning"; just as the source of all rivers and streams is definitely the ocean, the source of all dharmas is definitely sacred, so it is "Meaning"; it itself is free from all faults and impurities, so it is "Pure"; all of samsara and nirvana, path and fruit, are realized in the realm of dharmata, so it is "Bodhi"; with the wisdom of individually distinguishing all the dharmas of samsara and nirvana, the wisdom of realizing selflessness is manifested; with the great wisdom of the all-pervading Samantabhadra, the reality is manifested, thereby gaining firm confidence, and abiding in its own place, thereby shaking the three realms of samsara from their roots. This is like the appearance in a dream awakening in the dharmadhatu, or the illusion of magic dissolving in the dharmadhatu. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Because the three realms of samsara are liberated into the play of the three kayas by the power of the great mind that is not attached, it is called "Mind." More secret than the secret teachings, because it is the nature of the secret of the minds of all the victors gathered together, it is called "Secret." The reality of the fundamental Tathagatagarbha here, the ways of practicing the path, etc., are: those who are not vessels, who do not believe in the Mahayana Dharma, and who like the Hinayana lineage; in general, those who are not suitable for mind training, whose minds are dull, who are easily influenced by distraction, and who waste their lives; those who like to chat and make friends, who like to go in and out of noisy places like birds and dogs looking for food; those who are thoughtful, rough in nature, narrow-minded, and say whatever is on their minds; those who are greedy for the benefits of this life, desire longevity, are enthusiastic about business and deception, and do not move their minds even when they hear about death; those who are disgusted with the activities of the Dharma and the Three Jewels of the Sangha in one lifetime, who feel bored when they hear the Dharma, and only talk about it verbally, and who hold wrong views about the Three Jewels; those who, even when they speak the Dharma, regard it as a false lie; and the lamas...
Tibetan
དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་བླ་མའི་མདུན་སར་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བྱེད་ཀྱང་བླ་མས་མི་མཐོང་བའི་སར་དཀོར་ནོར་རྐུ་བ་དང་༔ བླ་མ་དང་ཉེ་འཁོར་གྲོགས་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་གཤེ་སྐུར་ལོག་ལྟ་ངན་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་དང་༔ བླ་མ་ལས་ཆོས་ཉན་ཀྱང་བླ་མ དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་དབུ་འཕང་དམན་དུ་འབེབ་ཅིང་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསྟན་དགྲ་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་༔ བློ་གང་ལའང་མི་ཁེལ་ཞིང་ཤེས་པ་འགྱུར་སླ་བ་བསམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ངན་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པ་དང་༔ བདུད་དང་དམ་སྲི ངན་པས་ཤེས་རྒྱུད་བརླབས་པའི་ལས་ངན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་ཕན་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་གསང་བ་དང་༔ དུས་ནི་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁྲོམ་ཚོགས་འདུ་ལོང་དང་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དུས་དྲི་གཤང་འདོར་བའི་དུས་ཁ་རྒྱལ་རྩོད་པའི་དུས་དང་༔ ཆེ་ཐབས་སུ་གདུགས་དང་ ཨོཾཿ མཁར་བ་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ༔ ཉན་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་༔ ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞྭ་དང་ལྷམ་གྱོན་པ་ལས་ཀ བྱེད་པ་གཏམ་ལབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་དང་༔ མི་དད་བཞིན་དུ་འདུ་བར་འོངས་ན་ཁོ་ཡང་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས༔ དེ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་འཆད་སྒྲོག་བྱེད་མི་རུང་བས་རྐུས་ནོར་བཞིན་དུ་སྦ་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན་སྦས་པའི་གསང་བ་གཉན་པོ་དང་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་མ་འཁྲུལ་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པར་རྒྱ་མཚོས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་མ་རིག་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པར་གནས་པས་ན་གབ་པའི་གསང་བ་སྟེ༔ གསང་ཆེན་གཉིས་དང་ལྡན་པས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་པས་སྔགས་དང་༔ ཐེག་བརྒྱད་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གཞོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐའ་གྲོལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ གཞིར་ག