Tibetan
གང་བར་བསམ་སྟེ་ལག་པ་དགང་གཟར་བླུགས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོལ་པར་ཕུལ་བ་བཟའ་བཏུང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྲེག་བླུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན༔ དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་ པའི་དབང་༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིངས་ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ངམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་འོད་ཕུང་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ་ཅན་མགྲིན་པ་ནས་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱི་ ཨོཾཿ གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས༔ མདོར་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཞིའི་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རང་བྱུང་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ལམ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པའི་ཉག་ཕྲན་རེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་དེའི་ཚུལ་བྱ་བྱེད་བློ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ན་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པར་ངེས་པའི་ ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རིག་པས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བ་ལྟོ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་ན་མ་མཆིས་པའོ༔ གཞན་ཡང་མ་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་དུ་འཕོ་བའི་ཐབས་ནི༔དོན་དམ་པར་ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་མི་འཆུན་པས་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐར་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རང་གི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བསྣམས་པས་ཁམས གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རོལ་པར་བྱེད་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཛེས་པ་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཐོད་གདེངས་བྱས་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང ཨོཾཿ འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གསལ་བའི་ལུས་འདིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ནང་དུ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་རུ་བཞག༔ དྭངས་མ་ནང་དབུས་སུ་བཞག་ནས་རླུང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུན་པའི་ཐབས་སུ༔ ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་རྩ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་བདེ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ༔ གསལ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ནང་དམར་བ༔ སྟོང་པ་མཚོན་ཕྱིར་བར་མཐིང་ཞུན་ལྟར་སྔོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བ༔ མདའ་སྨུག་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་སྦུབས་ཡངས་དོག་མེད་པ༔ ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་བདེ ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཧར་གྱིས་ཕྱེས་པ༔ མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེར་སྨྱུག་ཚིགས་ལྟར་འགག་པ༔ དེའི་མཚན་ཉིད
Chinese
思维充满，以手持满盛之器，将所有饮食供养为乐空智慧之甘露，是饮食道用的无上火供。究竟而言，如实证悟并显现法性如来藏的智慧功德，是身宝瓶灌顶。以任运成就的珍宝界遍布一切的普贤大智慧来显现，是语秘密灌顶。显现法性无分别之界，是意智慧之灌顶。显现身与智慧、道与果的一切法无需寻觅，任运成就圆满，是第四句灌顶或无上胜义成就。依此方式，从前方所生诸尊之身界，放射出白色光团，以（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志，从自身顶门进入身体，加持身体转变为无变金刚之自性，从而显现成熟持明之果位。语秘密灌顶的加持与成就，一切以红色光团，以（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字为标志，从喉咙融入语，加持语转变为无碍金刚，从而显现寿命自在持明之果位。 意之灌顶加持与成就，一切以蓝黑色光团，以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，融入心间，加持意转变为无谬金刚，从而显现大手印持明之 （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）果位。再次，从五处放射出五色光芒，如彩虹云雾般融入自身五处，从而使二障习气一切清净，加持身语意功德事业无尽庄严轮圆满，从而显现任运成就持明之果位。总之，观想获得一切殊胜共同成就，是世俗谛之显现。如是，所有显现生起次第方便道，究竟而言，皆是基之觉性大解脱本身任运自成圆满。生起次第方便道身语的一切行为，皆是取法于法身基位觉性之细微部分，并效仿其行为。
English
Thinking of being full, offering all food and drink with hands filling the offering vessel as the play of bliss-emptiness wisdom nectar is the unsurpassed fire offering of taking food and drink as the path. Ultimately, realizing and manifesting the wisdom qualities of the Dharmata Tathagatagarbha as they are is the body vase empowerment. Manifesting with the spontaneously present precious realm pervading all-seeing great wisdom is the speech secret empowerment. Manifesting the realm of Dharmata non-conceptual is the mind wisdom jnana empowerment. Manifesting that all dharmas of body and wisdom, path and fruit are spontaneously present and perfected without seeking is the fourth word empowerment or unsurpassed supreme accomplishment. In that way, from the body realm of all the deities of the front generation, a white light mass marked with (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) radiates and enters the body from one's crown, blessing the body to transform into the immutable nature of the Vajra body, thereby manifesting the fruition of the ripening vidyadhara. All the blessings and accomplishments of the speech secret empowerment, a red light mass marked with (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊) dissolves from the throat into the speech, blessing the speech to transform into the unobstructed Vajra speech, thereby manifesting the fruition of the life-empowered vidyadhara. All the blessings and accomplishments of the mind empowerment, a dark blue-black light mass marked with (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) dissolves into the heart, blessing the mind to transform into the undeluded Vajra mind, thereby manifesting the vidyadhara of the Mahamudra. (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Again, from the five places, five-colored rays of light, like a swirling rainbow cloud, dissolve into one's own five places, thereby purifying all the two obscurations and habitual tendencies, blessing the body, speech, mind, qualities, and activities to be completely perfected with the inexhaustible wheel of ornaments, thereby manifesting the fruition of the spontaneously present vidyadhara. In short, contemplating the attainment of the complete perfection of all supreme and common accomplishments is the manifestation of the conventional truth. Thus, all those teachings of the generation stage skillful means path, ultimately, are spontaneously present and perfected in the very great liberation of the ground awareness. All the activities of body and speech of the generation stage skillful means path are taking as an example each subtle part of the awareness abiding in the Dharmakaya ground and imitating its behavior.
Chinese
哦，应当知晓，仅仅是意识所及之处的显现，并非真实。 过去因不了解，基的功德便成了无益无损、不作授记的状态。如此，若能了解圆满之状态，便是证悟了圆满，因此是确定无疑的大圆满乘之 无上殊胜的特征。生起次第作为方便之部分，在智慧之界中，以觉性连接方便与智慧，此结合之续部，除此以外别无他处。此外，将不净的三门转化为清净的智慧金刚三处的方法是：究竟而言，无身之虚空，乃是完全清净、一切胜者的伟大秘密，是远离一切戏论之边的界域，心智狭隘者无法理解，因此，与其状态相应地修持，最终便能解脱于自性之界中。 刹那间，将自身观想为红色金刚瑜伽母，右手持燃烧的弯刀，降伏三界一切；左手持充满具相之颅器，享用三 界身语意之甘露；双足以舞姿站立，身形如十六岁之妙龄少女，身具妙相与好相； 发髻以五种珍宝装饰，顶端以发辫点缀，头戴各种鲜花制成的花冠；具有寂静、愤怒、微笑之姿态，于虹光火焰 嗡 (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！于燃烧之界中，显现却无自性，在此清明的身躯中，空性之本体，无任何实体，本自如此，为了强行扭转对有实之蕴身的执着妄念，虽空性内里无有，却将空性安住于身体之精华中；将精华安住于内在中心，作为调伏风心的方便：将身体观想为空旷的帐篷，于其中心，有空性之脉，具有光之管道，为了象征安乐，外白内红；为了象征光明，内里为红色；为了象征空性，中间如熔化的青金石般呈蓝色；为了象征菩提心，内部空旷通透；如同中等粗细的箭杆，内部宽敞无阻；上端于顶轮大 乐轮处完全敞开；下端于脐下紧缩如竹节；此为其特征。
English
O, it should be known that what is shown as the object of mind is not truly real. In the past, due to not knowing, the qualities of the ground became useless, neither beneficial nor harmful, and unprophesied. Thus, if one knows the state of completion, one has actualized completion, therefore it is the unsurpassed special characteristic of the Great Perfection vehicle. Generation stage as part of the method, in the realm of wisdom, with awareness connecting method and wisdom, this tantra of union is not found elsewhere. Furthermore, the method of transforming the impure three doors into the pure three wisdom vajras is: ultimately, the formless sky is completely pure, the great secret of all victors, a realm free from all extremes of elaboration, which cannot be comprehended by those of small intellect, therefore, by practicing in accordance with its state, one will eventually be liberated into the realm of essence. In an instant, visualize oneself as the red Vajrayogini, the right hand holding a flaming curved knife, subduing all three realms; the left hand holding a kapala filled with the nectar of the three realms' body, speech, and mind; standing in a dancing posture, with the form of a sixteen-year-old maiden, beautiful with marks and signs; The hair is adorned with five jewels, the top is adorned with braids, the head is crowned with various flowers; possessing a peaceful, wrathful, and smiling demeanor, in a rainbow of flames, Oṃ (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! In the realm of blazing, appearing but without inherent existence, in this clear body, the essence of emptiness, without any substance, is inherently so. In order to forcefully reverse the delusion of clinging to the substantial aggregates, although emptiness is not inside, emptiness is placed as the essence of the body; placing the essence in the inner center, as a means to subdue wind and mind into emptiness: visualize the body as an empty tent of light, in the center of which is an empty channel, a tube of light, white on the outside to symbolize bliss; red on the inside to symbolize clarity; blue in the middle like molten lapis lazuli to symbolize emptiness; empty and transparent inside to symbolize bodhicitta; about the size of a medium arrow shaft, wide and unobstructed inside; the upper end completely open at the great bliss wheel at the crown of the head; the lower end constricted like a bamboo joint below the navel; this is its characteristic.