Tibetan
་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང་༔ ནང་ཐོད་པ་ར་རི་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོད་པ ཨོཾ༔ སྐམ་པོས་འབྲས་བུ་བྱས་པ༔ ཐོད་པ་རྙིང་པ་ཤ་ལྤགས་སྐམ་པས་ཁ་བད་བྱས་པ༔ ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་པས་རྩིག་པ་བྱས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནམ་ལྕགས ཀྱིས་གཟེར་བཏབ་པའོ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་མཚོན་བྱེད༔ ཁ་བད་ལོངས་སྐུའི་མཚོན་བྱེད༔ རྩིག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚོན་བྱེད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དོ༔ མི་ལྤགས་ཀྱིས་ཡ་ཕུབ་བྱས་ཤིང་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀྭ་གདན༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀྭ་བ༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀྭ་ཞུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་གདུང་དུ་བྲེས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དྲལ་ཕྱམ་བཀོད་པ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རཱུ་དྲ་ཆེ་ཆུང་གི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལས་རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་འབབས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ལྦུ་བ་ལས་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་འཁྲིགས་པ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཐུན་མཚོན་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ༔ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཆོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་༔ དེར་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གནས སྲུང་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཟས་སུ་བསྟན་དགྲ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ལས་སུ་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ངོམས་ཤིང་སོད་སོད་དང་ཆོད་ཆོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ༔ མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འཁྲུལ་འགྱེད་པ༔ མ་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་གཞན་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་དྲེགས་པ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་དགུས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་མཚོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་ ཨོཾ༔ དག་པ་མཚོན་པའི་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ༔ སྲིད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཕགས་པ་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྟོང་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་པདྨ༔ ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ཆ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་མཚོན་པའི་ཟླ་བ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་རཀྟ་དམར་པོའི་ཆ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་མཚོན་པའི་ཉི་མ༔ བདག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གསོད་ཅིང་རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་བམ་རོ་ཕོ་མོའི་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ དབྱིངས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གདན་ལ་བབས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བྱིན་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དུ་ སྦྱངས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་དཀྲོག་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཀྲག་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཡིག ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་པ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་གོས་རྒྱན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ནུས་སྟོབས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག༔ ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན ཨོཾ༔ གྲུབ་གསལ་བ་མཚོན་པའི་གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་མཚོན་པའི་གཡོན་ཞལ་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་སྤྱན་དབུས་མ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་སྤྱན་གཡས་པ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་སྤྱན་གཡོན་པ་དང་༔ བདེན་གཉིས་མཚོན་པའི་སྙན་གཉིས༔ དོན་གཉིས་མཚོན་པའི་ཤངས༔ ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པའི་ཁྲོ་གཉེར༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཞལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའི་ལྗགས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་མཚོན་པའི་ཚེམས་ཕྲེང་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་མཚོན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི ཤེས་པ་མཚོན་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ མ་རིག་པའི་མུན་ཁམས་སེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་པའི་སྨིན་མར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མཚོན་པའི་སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་ཆེན་འབར་ཞིང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་མཚོན་པའི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ དང་ས་དགུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ༔ བར་པ་ན་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ༔ ཐ་མ་ན་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པ་མཚོན་པའི་བྷནྡྷ་སྐམ་པོ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ བར་པ་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པ་མཚོན་པའི་བྷནྡྷ་ཤ་ར་རི་ཡོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ ཐ་མ་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པ་མཚོན་པའི་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པའི་ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་པ་མཚོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྱུང་གཤོག་བརྐྱང་བ༔ ཚོགས་ཡུལ་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་མཚོན་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས་རྫོགས་པ༔ མ་རིག་པའི་ལོག་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བསྲེག་པ་མཚོན་པའི་མེ་དཔུང་བསྐལ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞེངས་པ༔ གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཏུ་རོལ་པ་མཚོན་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང་བ༔ ཆོས་
Chinese
完全清净所生起的猛烈的宫殿，外部由各种珍宝组成，内部由三个头盖骨山组成，即头盖骨。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！以干枯之物为果实，用干燥的血肉之旧头盖骨做成屋檐，用滴血的湿头盖骨做成墙壁，这一切都用天铁钉子钉牢。其中，果实象征法身，屋檐象征报身，墙壁象征化身，天铁钉子是胜义菩提心的象征。用人皮覆盖屋顶，竖起人尸的旗帜，八大龙王的垫子，八大天神的屋檐，八大行星的屋顶，方位守护神和怖畏金刚被钉在柱子上，排列着星辰的旗帜，上下四方以大小茹扎的头颅串成的花环为装饰，滴落着鲜血，周围所有地方都弥漫着血海，血海的泡沫中堆满了人尸和马尸，外部的所有环境中，火焰和狂风呼啸，无数的凶猛武器使者如黄色旋风般飘动，发出吽吽啪啪等猛咒的自声，如千雷般轰鸣，在那之外的所有地方，有八大尸陀林， 嘿噜嘎的十处圣地，二十四处圣地，三十二处地方等，自然形成了众多愤怒本尊和愤怒母尊游舞的坛城，在那里，所有护法、持教、地神、财神都以调伏对象恶毒仇敌的温热血肉为食物，以吸取十方世界的生命气息并守护佛法为事业， 显现极其恐怖的身形，发出索索和切切的声音，抛掷锋利粗糙的武器，示现不定的神变，威慑杀戮之事，心虽未从寂静法性的状态中动摇，却以慈悲随应所化而利益众生，一切都是大吉祥总集的化身，此外别无其他。总而言之，所有傲慢的怖畏海众，都以国王、大臣和百姓的身份，毫无间隙地围绕着。观想在这些外围有九重守护轮环绕。极其恐怖猛烈！
English
The fierce palace arising from complete purity, the exterior made of various jewels, the interior made of three skull mountains, namely skulls. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Using dried things as fruit, using old skulls of dried flesh and skin as eaves, using dripping wet skulls as walls, all of which are nailed with sky-iron nails. Among them, the fruit symbolizes the Dharmakaya, the eaves symbolize the Sambhogakaya, the walls symbolize the Nirmanakaya, and the sky-iron nails are the symbol of ultimate Bodhicitta. The roof is covered with human skin, and the banner of human corpses is raised. The cushions of the eight great Nagas, the eaves of the eight great gods, the roof of the eight great planets, the guardians of the directions and the terrifying ones are nailed to the pillars, and the flags of the stars are arranged. Above, below, and in all directions, garlands of large and small Rudra heads are used as decorations, dripping with blood. All around, the sea of blood is filled, and the bubbles of the sea of blood are filled with human and horse corpses. In all the external environments, flames and hurricanes roar, and countless fierce weapon messengers flutter like yellow whirlwinds, uttering the self-sounds of fierce mantras such as Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ, roaring like a thousand thunders. Outside of that, there are eight great charnel grounds, The ten sacred places of Heruka, the twenty-four sacred places, the thirty-two places, etc., naturally form many mandalas where wrathful deities and wrathful mothers dance. There, all the protectors, Dharma protectors, earth deities, and treasure owners enjoy the warm flesh and blood of the vicious enemies of the doctrine as food, and their work is to absorb the life breath of the ten directions and protect the Buddha's teachings. They display extremely terrifying forms, uttering the sounds of sod sod and chod chod, throwing sharp and rough weapons, showing uncertain miracles, threatening the work of killing and cutting. Although their minds do not waver from the state of peaceful Dharma-nature, they benefit beings with compassion according to what needs to be tamed. All are emanations of the great Lord of Hosts, and there is nothing else besides. In short, all the arrogant and terrifying ocean-like hosts surround without interruption in the manner of kings, ministers, and subjects. Meditate that these outer layers are surrounded by nine layers of protective wheels. Extremely terrifying and fierce!
Chinese
其宫殿的中央，象征八地清净处的天铁八辐轮的中心，八识住处。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！象征清净的八大动物抬起，象征远远超越世间的珍宝之座，宽广而高耸的上方； 象征空性大中观和不执着于轮回的莲花，方便大乐和明点白分，象征不被轮回过患所染的月亮； 智慧大空性和红色的血分，象征一切功德圆满的太阳，于灭杀我执于法界，象征无念平等性的男女尸垫之上；从法界，蓝色黑色的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字降临于座垫之上，光芒向上照射，对三时的一切诸佛连同佛子们，献上令其欢喜的无量供养，恳请启发誓言之续，之后，彼等一切的身语意功德事业，无尽庄严轮的权能加持，全部化为光蕴彩虹云朵般的形态融入吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字中。又光芒向下照射，净化三界一切有情众生的罪障、习气、业、烦恼、痛苦等一切于无处； 彼等一切如以强力摇醒沉睡般，解脱于不迷乱的法界中；光芒收回的同时，一切有情众生的寿命、福德、光彩、光芒等一切，以及四大精华、威德等一切，化为五彩光蕴的形态融入吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字中而观想。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字。 完全转变，从智慧之因的黑汝嘎，身色蓝黑色，右手持金刚杵，左手持血海螺，身体裸露无衣饰，于智慧火焰熊熊燃烧之中，双足以英雄站姿安住，其三处放射光芒，三身诸佛的坛城无余全部，化为白红蓝三色光芒，融入自己的三处，观想由此能力力量得以极大增长。彼即转为处所，刹那间，大吉祥总集，所有忿怒尊的化身根本，大胜黑汝嘎，象征法界离戏无变的身色蓝黑色。
English
In the center of that palace, at the heart of the eight-spoked iron wheel symbolizing the eight purified lands, the abode of the eight consciousnesses. Oṃ! (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Raised by the eight principal animals symbolizing purity, upon a vast and lofty jeweled throne symbolizing transcendence over existence; A lotus symbolizing the great emptiness of the Middle Way and non-attachment to saṃsāra, a portion of skillful great bliss and the white bindu, a moon symbolizing freedom from the faults of saṃsāra; A portion of wisdom, great emptiness, and red rakta, a sun symbolizing the perfection of all qualities, upon the seats of male and female corpses symbolizing the slaying of self-grasping in the dharmadhātu and the equality of non-thought; From the dharmadhātu, the blue-black syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) descends upon the seat; rays of light shine upwards, offering immeasurable offerings that please all the victorious ones of the three times together with their sons; imploring the continuum of the commitment, all of their body, speech, mind, qualities, and activities, all the power and blessings of the inexhaustible wheel of adornment, gather in the form of a mass of light, rainbows, and clouds, and dissolve into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). Again, rays of light shine downwards, purifying all the sins, obscurations, habitual tendencies, karma, afflictions, and sufferings of all sentient beings of the three realms into nothingness; Liberating all of them into the non-deluded dharmadhātu, as if forcefully awakening them from a deep sleep; Simultaneously with the gathering of the rays of light, all the life, merit, splendor, and radiance of all sentient beings, and all the essence of the four elements and glory, gather in the form of a five-colored mass of light and dissolve into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), visualize. The syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). Having completely transformed, from the Heruka of the cause of awareness, body color blue-black, right hand holding a vajra and left hand holding a blood conch, body naked without clothing or ornaments, in the midst of the blazing mass of wisdom fire, standing with feet in a heroic stance, from the three places rays of light shine, gathering the maṇḍala of the victorious ones of the three bodies completely and without remainder in the form of white, red, and blue light, dissolving into my three places, visualize that thereby power and strength are greatly increased. That itself transforms into the place, in an instant, the great glorious totality, the root of emanation of all wrathful ones, the great supreme Heruka, body color blue-black symbolizing the dharmadhātu, free from elaboration and unchanging.