Tibetan
ཙམ་དུ་ལོག་ལྟ་དང་མི་མཉེས་པ་ཤོར་ན་ཡང་འགྱོད་བཤགས་བྱ་བ་གནད་དུ་བཟུང་བར་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་སྤངས་ན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ཨོཾཿ དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་འབད་རྩོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར༔ བླ་མ་གཞན་ལ་བསྟེན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲི་ཞུགས་པས་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ༔ དཔེར་ན་ས་བོན་རུལ་བ་ལ་མྱུ་གུ་དང་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པ་དང་༔ རྩ་བ་རུལ་བའི་སྡོང་པོ་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དང་༔ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཡིན་པས་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སྤང་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་སྟེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱབས་ཡུལ་གཞན་ནས་འཚོལ་མི་དགོས་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་ཞེས་ བྱ་བ་བདག་གཅིག་པུར་དམིགས་པའི་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆུང་ལ་གུ་དོགས་པ་རྐྱེན་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་མཚན་པར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཞེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་༔ བདག་རྟོག་གཉིས་སྣང་གི་དངོས་ཞེན་ཡུལ་མེད་དུ བསྒྲལ་ནས་བདག་མེད་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཀྱི་རོལ་པར་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ལྷུམས་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ མཐར་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཀྱི་རོལ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ༔ གནད་འདི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ཅེས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོན་ཏེ་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ ཨོཾཿ པ་ཡིན་སྐད་པ་ནི་སྦྲུམ་མའི་ལྷུམས་ན་ཡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་བུའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་སུམ་བྱར་མེད་དུ་སྐྱོང་བའི་ལས་སྐལ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལ་བསླབ་པ་མིང་ཚིག་ཙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་སྟོན་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་ཅིང་ཐར་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ༔ སྙིང་རྗེ་དང་༔ བྱམས་པ་དང་༔ དགའ་བ་དང་༔༷ བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་དེའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ༔ ཆོས་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བྱེད་པོ་སྲིད་པའི་འདྲེ་བོ་ཆེ་ནི་ངར་འཛིན་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོ་དཀར་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་འདྲེ་ཆེན་དང་༔ ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་མོ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་སྟེ༔ དེ་བས་འདྲེ་གདོན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་བསྐྲད་པ་དང་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རིག་སྟོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕོ་ཉ་དང་ལས་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་ལངས་པས་སྣང་བ་རིག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་གདོད་མ་གཞིའི་ལྷ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་མེད་པ་ལས༔ དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་པ་ལ༔ དང་པོ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གནས་བཅའ་བའི་ ཨོཾ༔ སྔ་ཐོག་ཏུ་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་ཡུལ་ས་འཛིན་པ་ལྟར༔ བདག་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྱུ་མའི་རྫས་ལྟ་བུའི་དཀར་མཆོད་དང་དམར་མཆོད་དང་གླུད་གཏོར་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ལྟ་བུའི་སྦྱང་སྔགས་དང་སྤེལ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དྲུག་ཆུ་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འཔྲུལ་བར་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བསྔོས་པས༔ ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར༔ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད༔ ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་འདུམ་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མེ་དཔུང་དང་དྲི་ངན་ཚོགས་དང་ལྕགས་སྡིག་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་སེར་རླུང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས དེད་པ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད་པར་མཐའི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་རྒྱབ་གླིང་བར་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་བསྐྲད་ནས་མགོ་འཁོར་ཞིང་འཐུམ་པར་བསམ་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདྲེ་རུ་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པའི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ༔ སྲུང་འཁོར་ལ་དོན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་གནོད་བྱེད་དང་གནོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས་བགེགས་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྲུང་འཁོར་རམ་རང་བྱུང་རྣམ་དག་གི་སྲུང་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་དབང་པོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་བློ་གདིང་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཕར་སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐུན་རྣམས་ཚུར་འདུས
Chinese
即使稍微产生邪见和不悦，也要重视忏悔。如果舍弃金刚上师，就是舍弃了三宝，以及（藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和三根本、三身、诸佛菩萨等。如此一来，他的相续中，智慧和功德、道位和证悟都不会成熟；无论如何努力，身语意三门的福德和智慧资粮都不会圆满，果实也不会成熟。即使依止其他上师，也不会得到加持和成就；由于破戒的邪魔入侵，还会产生障碍。例如，腐烂的种子不会结出幼苗和果实；腐烂的树根不会长出枝叶。同样，金刚上师就像密宗之树的根，金刚上师就像遍知之果的种子和土地，所以要了解这个道理，一刹那也不要舍弃，要依止他。如此，如果了知上师是诸佛的总集，并在面前的虚空中观想上师为本尊，并皈依，那就无需从其他地方寻找皈依处，务必知晓！生起菩提心，就胜义菩提心而言：所谓“心”，就是执着于自我，心量狭小，对顺境、逆境、中境三种感受执取，执着一切事物为实有，并对之产生无尽的贪恋。因此，要用分别的智慧来确定一切显现为实有的心识，并将我执和二元对立的实执消灭于无所依之处，从而证悟无我、轮回涅槃平等一味的境界，这就是安住于法性的菩提心，是所有菩提心的果实，是所有法中最殊胜的。首先，为了证悟菩提心，用分别的智慧来确定轮回涅槃一切事物的真相，这叫做愿菩提心；最终，证悟轮回涅槃平等一味的境界，这叫做行菩提心。不明白这个要点的人，口口声声说生起菩提心，却只是在谈论果菩提心。
English
Even if wrong views and displeasure arise slightly, it is important to focus on repentance. If you abandon the Vajra Guru, you abandon the Three Jewels, and (Tibetan: ཨོཾཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) and the Three Roots, the Three Kayas, all Buddhas and Bodhisattvas. In this way, wisdom and merit, paths and bhumis, and all experiences and realizations will not mature in his continuum; no matter how hard he tries with the three doors of body, speech, and mind, the accumulations of merit and wisdom will not be perfected, and the fruit will not mature. Even if he relies on other gurus, blessings and siddhis will not arise; due to the intrusion of demons who have broken their vows, obstacles will also arise. For example, a rotten seed will not produce sprouts and fruit; a tree with rotten roots will not grow branches and leaves. Similarly, the Vajra Guru is like the root of the tree of secret mantra, and the Vajra Guru is like the seed and land of the fruit of omniscience, so understand this principle and do not abandon it even for a moment, but rely on him. Thus, if you know that the Guru is the embodiment of all Buddhas, and visualize the Guru as the Yidam in the sky in front of you, and take refuge, then you do not need to seek refuge elsewhere, be sure to know this! As for generating Bodhicitta, as for ultimate Bodhicitta: The so-called "mind" is the clinging that focuses solely on the self, narrow-minded and limited, taking the three experiences of pleasant, unpleasant, and neutral close to heart, grasping all phenomena as self-characterized, and continuously generating desire and attachment to them. Therefore, use discriminating wisdom to determine all mind-appearances that grasp appearances as real, and eliminate the clinging to self and the dualistic appearance of reality in a place where there is nothing to rely on, thereby realizing the state of non-self, the equality of samsara and nirvana, which is free from elaboration and without anything to do. This is called the Bodhicitta that dwells in the womb of reality, which is the fruit of all Bodhicitta and the most supreme of all dharmas. First, in order to realize Bodhicitta, using discriminating wisdom to determine the reality of all things in samsara and nirvana is called aspirational Bodhicitta; finally, realizing the state of equality of samsara and nirvana is called engaging Bodhicitta. Those who do not understand this key point keep saying "generate Bodhicitta," but are only talking about result Bodhicitta.
Chinese
因此，致力于积累资粮，并且仅仅停留在希求上，而不是将心识的活动范围作为菩提心的目标。
English
Therefore, engaging in accumulating merit and merely engaging in aspiration, rather than making the scope of conceptual activity the object of Bodhicitta.
Chinese
除了成为空性之外，没有其他的驱逐障碍的方法。基于此状态，为了顺应轮回之门：首先，在一个地方安顿下来。 嗡！首先，像驱逐敌盗和猛兽等的侵害，使其无害，最终占据土地一样；我等幻术师，将幻化般的布施境，观想为如同观众般的自身形象；对于幻化之物般的白供、红供和赎命朵玛，念诵幻化之物咒语般的净化咒和增殖咒，由此，彼等六根的自在，在如同水器般的虚空中，将欲妙的显现，幻化成如同星辰影像般，以禅定幻化般地回向；所有宿债皆清偿；所有债务皆偿还；所有血仇皆和解之目标，是消除所有恶缘和障碍的最佳方式。然后，观想自己瞬间化为智慧的忿怒尊，威猛可怖，从其身语意中，幻化出火焰、恶臭之云、铁蝎、武器和各种毒物，如冰雹般降临；所有作害的邪魔外道，如同被狂风吹散的稻草般， 不由自主地被驱赶到黑色铁围山之外，黑暗的角落里，观想其头晕目眩，被包裹起来，这被称为驱逐障碍的观想；这是为了不让修法的本尊和坛城观修受到阻碍的方法；将分别念视为魔鬼，这是摧毁成就的障碍，消除障碍的甚深方法。关于保护轮，究竟的保护轮是，了知轮回涅槃一切皆为菩提心的游戏，因此，所有作害和受害之处，从一开始就未成立，因此，所有作障和作害，皆在自身解脱，送往无处可去之处；这就是胜义谛的保护轮，或称自生清净的保护轮。即使如此了知，但对于因感官作用而缺乏信心的众生，展示此理的方式是：向外扩展的化身，事业的奇迹，中断界限的忿怒尊，武器毒物等，向内收摄。
English
Apart from becoming emptiness, there is no other way to dispel obstacles. Based on this state, in order to accord with the door of samsara: First, settling down in a place. Om! First, like driving away the harm of enemies, thieves, and wild animals, making them harmless, and ultimately occupying the land; We illusionists, visualize the illusory field of generosity as our own form like a spectator; For the white offerings, red offerings, and ransom tormas that are like illusory objects, recite purification mantras and proliferation mantras that are like illusory object mantras, thereby, the six faculties of those beings, in the space like a water vessel, transform the appearance of desirable qualities into an image like stars, dedicating it with a samadhi like illusion; All karmic debts are cleared; All debts are repaid; The goal of reconciling all blood feuds is the best way to eliminate all bad conditions and obstacles. Then, visualize yourself instantly transforming into a wrathful deity of wisdom, fierce and terrifying, from whose body, speech, and mind emanate flames, clouds of foul odors, iron scorpions, weapons, and various poisons, raining down like hail; All harmful demons and heretics, like straw scattered by the wind, Are involuntarily driven out to the dark corners beyond the black iron mountain, visualizing them dizzy and enveloped, this is called the visualization of dispelling obstacles; This is a method to prevent obstacles from interrupting the practice of the deity and mandala meditation; Regarding conceptualization as a demon, this is a profound method of eliminating obstacles that destroy accomplishments. Regarding the protection wheel, the ultimate protection wheel is, knowing that all of samsara and nirvana are the play of bodhicitta, therefore, all harmful and afflicted places are not established from the beginning, therefore, all obstructing and harmful things are liberated in themselves, sent to a place where there is nowhere to go; This is the protection wheel of ultimate truth, or the protection wheel of self-arisen purity. Even knowing this, but for those who lack confidence due to the function of the senses, the way to show this is: outward expanding emanations, miracles of activity, wrathful ones who interrupt boundaries, weapons, poisons, etc., are gathered inward.