Tibetan
ཡུལ་རང་མཚན་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པར་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཞིར་བཞག་སྟེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་དམ་མམ་ངེས་དོན་དང་༔ མཚན་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་མིང་དང་ཡུལ་རང་མཚན་པར་འཆད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བམ་དྲང་དོན་ཡིན༔ དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ ཨོཾཿ ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ༔ ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས༔ ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་༔ ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་༔ འབྲས་བུའི་ཐོབ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལའང་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རྨི་སྣང་དང་འདི་སྣང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་རྫོགས་པ་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་དག་པ་གྲོལ་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས༔ རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་སྙམ་གྱི་བློ་ཡིད་གཡོ་མ་མྱོང་ཞིང་མི་གཡོ་བ༔ བསམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་མ་མྱོང་བས་ན་མ་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོ་ལས་མི་གཞན་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་T1617 - 189 སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་ཆས་སུ་ཤར་བས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ནས་བདག་གི་ལུས་མི་སྣང་བའི་ཐབས་མ་མཆིས་པས་རྨི་སྣང་དང་ཉིན་སྣང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ལ་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་གི་གཟུགས་དང་སྐད་དང་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པས་རང་ལ་རང་ལམ་སྟོན་པ་ལ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཡང་ལྷ་བཟོ་ཆེ་གེ་མོས་བཟོས་པ་དང་༔ སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་བཞེངས་པའི་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུ་དང་རྡུལ ཚོན་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རང་བྱོན་ལ་སོགས་སྐུའི་རྟེན་དང་༔ གསུང་གི་རྟེན་ཡི་གེ་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དང་ཕུར་པ་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ ཨོཾཿ སོགས་པ་རྣམས་ཏེ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་སར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་བདག་བཟོ་བོ རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རང་ལ་ཤར་བ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ༔ བདག་ཏུ་སྣང་ཙམ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གོས་དང་རྒྱན་དང་ཀ་ཅ་དང་མལ་ཆ་དང་ཟས་སྐོམ་དང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་གནས་ཁང་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྡོ་དང་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་ར་གན་ལ་སོགས་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་མི་མཁོ་བའི་རྫས་དང་སོ་སོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་རིགས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བེམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རང་ཤར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་དུ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆུའི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱའི་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བ་དང་༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ཚེ སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པ་ཡང་ཆུ་སྐམ་པས་གཟའ་སྐར་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་དུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཆར་བ་ནི ཆུ་དྭངས་གསལ་ལའང་ཆུ་དེ་མ་སྐམ་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ གཞི་དུས་གསུམ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བཟང་ངན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར་བ་དང་༔
Chinese
在没有成立具有自相的境的情况下，将作为基础的如来藏的界的一切智慧功德作为基础，为了调伏对境而开示，是法身无相的胜义谛或了义； 以相的匣子束缚，宣说名称和境具有自相，是世俗谛或不了义。最初宣说五身是这样的：有法，显现各种各样的 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)：一切诸法在法性空性中成为一体，因此称为法。从界和根的差别不可思议中，道的入门不可思议，体验的经历不可思议，果的所获不可思议，积累堆积如山，因此称为身。对于被无明和烦恼障蔽的有情，仅仅生起我执的意识，从梦境和此生来世的一切显现以及器情欲妙的一切，如同不作而作，不勤作而成就受用一样；成佛的时候，清净解脱，身和智慧的一切游舞，不作而作，不勤作而成就受用，自然具足，因此称为圆满报身。从基础如来藏的自性中，从未动摇和不动摇生起化身的念头，因为不曾有意识地生起化身，所以是不化现。如同大海的星辰不同于大海一样，轮涅的一切显现都自然显现为不同于如来藏的各种化身，因此是化身；对此，仅仅从我执的意识开始，就没有办法使自己的身体不显现，所以在梦境和白天的显现以及来世的一切显现中，都以我执的方式，对于从分别念中产生的我，作为朋友来受用的境，各种各样的众生，如生老病死、来来往往的形态一样，不断显现的一切，称为生化身。对于具有调伏对境的法器和业力者，以各自的界和根相应的积累福德的各种门径，以及各种道的次第，与自己的身语意相应的各种身相，调伏对境的喇嘛和堪布以及文字等等，是自己的如来藏
English
Without establishing a realm with its own characteristics, the wisdom and qualities of the basis, the essence of the Sugata, are all established as the basis, and the teaching for the sake of taming beings is the Dharmakaya, the ultimate truth without characteristics, or the definitive meaning; Binding with the box of characteristics, explaining names and realms as having their own characteristics is the conventional truth or the provisional meaning. The first explanation of the five bodies is as follows: The phenomena, appearing in various ways, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ): All phenomena are one taste in the emptiness of Dharmata, therefore it is called Dharma. From the inconceivable differences of realms and faculties, the entrances to the path are inconceivable, the experiences of practice are inconceivable, and the attainments of the result are inconceivable, accumulated and piled up like a mountain, therefore it is called Kaya (body). For sentient beings obscured by ignorance and afflictions, from the moment the consciousness of self-grasping arises, all appearances of dreams and this life and the next, and all the enjoyment of the vessel and essence, are spontaneously perfected as enjoyment without doing or striving; at the time of Buddhahood, purification and liberation, all the play of body and wisdom, are spontaneously perfected as enjoyment without doing or striving, therefore it is called the Sambhogakaya (Enjoyment Body). From the nature of the basic Sugata-garbha, the mind of emanating manifestations has never wavered or moved; because manifestations have never been consciously emanated, they are unmanifested. Just as the stars of the ocean are not different from the ocean, all appearances of samsara and nirvana spontaneously arise as various manifestations that are not different from the Sugata-garbha itself, therefore it is the Nirmanakaya (Emanation Body); for this, from the moment of self-grasping consciousness, there is no way to make one's own body invisible, so in all appearances of dreams and daytime and the next life, in the form of self-grasping, for the self arising from conceptual thought, as friends to be enjoyed, various kinds of beings, like the transformations of birth, death, going, and coming, all that appears continuously is called the Birth Nirmanakaya. For those with the capacity and karma to be tamed, various means of accumulating merit in accordance with their respective realms and faculties, and various stages of the path, various forms of the Rupakaya (Form Body) corresponding to their own body, speech, and mind, the lamas and abbots and letters etc. who tame the beings to be tamed, are their own Sugata-garbha.
Chinese
以调伏者的化身向自己指示自道者，称为导师化身。（另）由某位大工匠制作，某位大施主建造的绘画像、浮雕像和由彩粉制成的自生像等身之所依；语之所依各种文字典籍；意之所依佛塔、金刚橛和天铁金刚等，以及嗡（藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，行顶礼、供养、绕转等恭敬之处；显现为积累福德之田的这些，不是由施主工匠们所为，而是自己的如来藏的化身显现于自身，称为工匠化身。仅仅显现为我的，成为我所受用的对境，衣服和装饰品，家具和卧具，食物和饮料，土地和水，火和风，住所和草木，石头和铁，铜和银，黄金和黄铜等所需的用具和不需要的物品，以及各自不可思议的，没有心识的种类，如此显现的法，称为无情物化身。这四种化身，是在我执的识成为对境的界中，如来藏的化身自显，譬如在水器中显现天空的星辰，是因缘聚合，以缘起显现如水中的星辰一般，所以在所化众生的我执未消融于法界之前，化身也会不间断地显现。当我的执着消融于法界时，化身的利生事业也圆满，就像水干涸后，水中的星辰消失于天空的星辰中一样。在我执未消融于法界之前，化身会不间断地显现，就像在清澈的水中，水未干涸之前，影像也会不间断地显现一样。积聚、堆积各种化身，称为身。法性无分别的智慧，一切如来藏汇集为一的自性大本体，轮回涅槃一切的体性，成为一体性的法界自性，以及积聚堆积一切智慧功德的，称为身。基及时三世不动摇，无论好坏都不会改变，故为不变，以及
English
The one who shows himself the path to himself through the emanation of a tamer is called the Teacher Nirmanakaya. Also, the painted images, embossed images, and self-arisen images made of colored powder, etc., made by a certain great craftsman, and built by a certain great benefactor, are the supports of the body; the supports of speech are various written scriptures; the supports of mind are stupas, phurbas, and meteoric iron vajras, and Oṃ (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) etc., are the places of respect where prostrations, offerings, circumambulations, etc., are performed; these appearances as fields for accumulating merit are not made by the benefactor craftsmen, but the emanation of one's own Sugata-garbha appearing to oneself is called the Craftsman Nirmanakaya. Whatever appears as self, becoming the object of enjoyment for oneself, such as clothes and ornaments, furniture and bedding, food and drink, earth and water, fire and wind, dwellings and grass, trees and stones, iron and copper, silver and gold, brass, etc., the necessary utensils and unnecessary objects, and the various inconceivable kinds without mind and consciousness, the dharmas that appear in this way are called the inanimate Nirmanakaya. These four kinds of Nirmanakayas are the self-manifestation of the Sugata-garbha in the space where the knowledge of self-grasping becomes the object, just as the stars of the sky appear in a water vessel, which is the coincidence of causes and conditions, and appears as the stars in the water due to interdependence. Therefore, until the self-grasping of the beings to be tamed dissolves into the Dharmadhatu, the Nirmanakaya will appear continuously. When self-grasping dissolves into the Dharmadhatu, the activity of the Nirmanakaya is also completed, just as when the water dries up, the stars in the water disappear into the stars in the sky. Until self-grasping dissolves into the Dharmadhatu, the Nirmanakaya will appear continuously, just as in clear water, the image will appear continuously until the water dries up. Accumulating and piling up various emanations is called the Kaya. The non-conceptual wisdom of Dharmata, the great essence of the nature of all Sugatas gathered into one, the essence of all Samsara and Nirvana, the nature of Dharmadhatu that is of one taste, and accumulating and piling up all wisdom and qualities is called the Kaya. The basis is unmoving in the three times, and does not change for good or bad, therefore it is unchanging, and