Tibetan
ད་པ་བཞིན་ཏུ༔ གཞིའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་ནས་མངོན་གྱུར་རིག་པས་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ས་བཟུང་བས་འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཆེན་པོ་ཡུལ་མེད་དུ་སེལ་ཞིང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་གནས་སུ་འཁོད་པའོ༔ གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་ལག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ལྟོ་རྒྱབ་ལ་ཕན་པའི་ཚོང་ཁེ་མ་བྱས་པར་གསེར་ལ་སྔས་བྱས་ཏེ་མུ་གེ་དང་ལྷག་པས་ཤི་བ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཤོར་བའང་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་པའོ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཤོར་བའང་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་པའོ༔ གོས་མཛེས་ཤིང་དྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་མ་བགོས་པར་ ཨོཾ༔ བཞག་ནས་གྲང་ལྷག་གིས་ཤི་བ་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཤོར་བའང་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་པའོ༔ ཟས་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་ཀྱང མ་ཟོས་པས་མུ་གེས་ཤི་བ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཤོར་བའང་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དང་རྟོགས་པའི་མཐར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས༔ ཀྱེེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ༔ ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་འཁྲུལ་པ་དང་༔ ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་འཁྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ལམ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལམ་འཕྲང་ནོར་བ་དང་༔ ལམ་རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ལམ་ལོག་ཏུ་སོང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་༔ དགྲ་ངོ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་འཕྲོག་པ་དང་༔ དགྲ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་༔༷ གཡང་ས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དང་༔ གཡང་ས་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་གཉིས་ལ་ ཁྱད་པར་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས པ་ལ་ཐེག་པ་གང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བཟང་པོར་མ་བཅོས༔ སེམས་ཅན་ངན་པས་ངན་པར་མ་བསྒྱུར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཐེག་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་མྱུར་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡིན་ནོ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའམ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ན་རེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཨོཾཿ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོ་དུ་མར་ཤར་བ་ནི༔ དཔེར་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་ལའང་ལངས་པ་དང་སྡོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བར་ཤེས་པའི་དད་གུས་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དགེ་བར་སེམས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པ་དེ་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཉག་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་པ་དང་༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་གོམ་པ་འདོར་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ལགས་ཏེ༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉག་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན༔ སཱ_UNK་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ཡང་ས་རྡོ་འབུར་པོ་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ལགས་ཏེ༔ དགེ་བ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉག ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ནོ༔ མར་མེ་འབུལ་བ་ཡང་མར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་པ་འབུལ་ བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉག་ཕྲན་རེ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན༔ ཡོན་ཆབ་འབུལ་བ་ཡང་ཆུ་ཕོར་བཀང་བ་བསོད་ནམས མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཆབ་འབུལ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་གང་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོའི་བཅུད་ལེན་མཁན་མེད་པས་དེ་དེར་གནས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་བསགས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་མ་འོངས་པ་ནའང་གནས་སྐབས
Chinese
如是，如实证悟基之实相，以现证之觉性于自身处安住，则能消除轮回之大痼疾于无处，且恒常安住于安乐之境。若虽了知基之觉性，然不修持，则无利益，譬如手中有金，然不作能饶益腹背之贸易，而以金为枕，因饥馑与寒冷而死，如是，了知之觉性落入无记亦与之相同。虽了知如意宝，然不恭敬，则因缘不生悉地，如是，了知之觉性落入无记亦与之相同。虽有美妙且温暖之衣，然不穿 唵 (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵)，放置而因寒冷而死，如是，了知之觉性落入无记亦与之相同。虽家中具有丰盛之食物， 然不食而因饥饿而死，如是，了知之觉性落入无记亦与之相同，故于知与证悟之究竟修持乃为要中之要，故当知之。如是说。又菩萨觉性金刚：祈请世尊薄伽梵，了知者之错谬与，不了知者之错谬有差别耶？世尊答言：种姓之子，譬如知路之人迷路与，不知路之人入歧途二者无差别，识敌之人被夺与，不识敌之人被夺二者无差别，知有悬崖之人堕崖与，不知有悬崖之人堕崖二者无差别，如是，此二者 无有丝毫差别。如是说。又觉性金刚：世尊，如是具有一切功德之自性，知 为之乘为何？祈请世尊开示。世尊答言：觉性金刚，基为如来藏，未善作，未被恶劣有情转为恶劣，离八戏边，解脱也。
English
Thus, having realized the true nature of the ground as it is, and with the manifest awareness taking its own place on its own, the great chronic disease of samsara is eliminated without a trace, and one abides in a state of permanent bliss. If one recognizes the awareness inherent in the ground but does not practice it, there is no benefit. It is like having gold in one's hand but not using it to trade for something that benefits one's stomach and back, and instead using the gold as a pillow and dying of famine and cold. Similarly, awareness of recognition falling into non-application is the same. Although one recognizes the wish-fulfilling jewel, if one does not show respect, the cause does not produce accomplishment. Similarly, awareness of recognition falling into non-application is the same. Although one has a beautiful and warm garment, if one does not wear it, Om (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om), and leaves it there, dying of cold, similarly, awareness of recognition falling into non-application is the same. Although one has an abundance of food in the house, if one does not eat it and dies of starvation, similarly, awareness of recognition falling into non-application is the same. Therefore, practicing at the end of knowing and realization is the most important of all, so know this. Thus he spoke. Furthermore, the Bodhisattva Awareness Vajra: "O Teacher, Blessed One, is there a difference between the mistake of someone who recognizes and the mistake of someone who does not recognize?" The Blessed One replied: "Son of lineage, for example, there is no difference between a person who knows the road getting lost and a person who does not know the road going astray. There is no difference between someone who recognizes an enemy being robbed and someone who does not recognize an enemy being robbed. There is no difference between someone who knows there is a cliff falling into the cliff and someone who does not know there is a cliff falling into the cliff. Likewise, there is not even a sesame seed's worth of difference between these two." Thus he spoke. Again, Awareness Vajra: "Blessed One, what vehicle is said to be the state of knowing such qualities, complete with all virtues? I beseech the Blessed One to reveal it." The Blessed One replied: "Awareness Vajra, the ground is the Sugata-garbha, not made good by goodness, not transformed into bad by bad sentient beings, free from the eight extremes of elaboration, liberation."
Chinese
具有三门（身语意）的功德，知晓一切身与智慧的游舞皆自性圆满之理与因由，即是证悟，此乃胜于其他乘的殊胜之处。其他乘知晓基为空性是共同的行境，然此圆满菩提心乃此速道的无上殊胜之处。称为真实菩提心，或称为甚深秘密大圆满无上果乘。如是说。又理智金刚说：请世尊开示身与智慧的自性为何？ 嗡（藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）如是请问后，开示道：理智金刚，所谓身者，是说众生于错乱显现中，积累福德之门显现诸多，譬如于顶礼之事，起身与安坐并非积累福德，然知晓顶礼之信敬，以及思惟顶礼为善之分别念，知晓由此生起福德聚之义，乃为基之善逝藏心之细微部分，故为此之入门，且绕转之步伐并非积累福德，然绕转之觉知本身乃善逝藏心之细微部分，故将生起福德聚，为此之入门。建造佛像与佛塔，亦非以土石堆砌为积累福德，然行善之意念本身乃善逝藏心之细微部分，故将生起福德聚，为此之入门。供奉灯火，亦非焚烧灯火为积累福德，然供养之意念本身乃善逝藏心之细微部分，故将生起福德聚，为此之入门。供奉供水，亦非盛满水杯为积累福德，然供奉供水之意念本身即能生起福德，故为此之入门。其他无论作何供养，若无受用事物精华者，则彼物安住于彼处乃现量，则不转为积累福德，然生起善妙福德之意念，于未来亦能暂时
English
Possessing the three doors (body, speech, and mind), knowing the reasons and ways in which all the play of body and wisdom is spontaneously perfect is realization, and this is the superior distinction from other vehicles. Although knowing the ground to be emptiness is a common practice for other vehicles, this perfect Bodhicitta is the unsurpassed distinction of this swift path. It is called the true Bodhicitta, or the profound secret Great Perfection, the supreme fruition vehicle. Thus it was said. Furthermore, Rigpe Dorje said: "Bhagavan, please explain what is the nature of body and wisdom?" Oṃ (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) After asking this, he was instructed: "O Rigpe Dorje, what is called body is like this: In the deluded appearances of sentient beings, many doors for accumulating merit arise. For example, even in the act of prostration, standing up and sitting down are not the accumulation of merit. However, the faith and reverence of knowing how to prostrate, and the conceptual thought of thinking that prostration is virtuous, knowing that the meaning of generating a mass of merit from this is a subtle part of the Sugata-garbha of the ground, therefore it is the entrance to it. And the act of taking steps in circumambulation is not the accumulation of merit, but the very awareness of circumambulation is a subtle part of the Sugata-garbha, so it will generate a mass of merit, and it is the entrance to it. Building images and stupas is also not the accumulation of merit by piling up earth and stones, but the very idea of doing good is a subtle part of the Sugata-garbha, so it will generate a mass of merit, and it is the entrance to it. Offering lamps is also not the accumulation of merit by burning lamps, but the very idea of making offerings is each a subtle part of the Sugata-garbha, so it will generate a mass of merit, and it is the entrance to it. Offering water is also not the accumulation of merit by filling water bowls, but the very idea of offering water generates merit, so it is the entrance to it. Furthermore, whatever offerings are made, if there is no one to take the essence of the objects, then the fact that they remain there is evident, so it will not turn into the accumulation of merit, but the idea of generating virtuous merit will be temporary in the future as well.