Tibetan
དམར་པོར་འགྱེད་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་ཚིལ་དུ་འཕྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་དང་༔ ནག་པོར་འགྱེད་པ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ནག་པོར་འཕྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་རྣམས་ནི་དུས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ་བ་དང་༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་འཁུ་འཕྲིག་ཐམས་ཅད་ལའང་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བ་ཡིན༔ མི་འདོད་པའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བླངས་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས ལེན་པ་དང་༔ རང་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པ་གནད་དོ༔ ལར་འདྲེ་གནས་སར་འཛིན་པའི་ཡུལ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་སྟེ་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སློང་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་དོ༔ ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་ལྷ་འདྲེར་སྣང་བའམ་ཡང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་རོ་བཤའ་མཁན་གྱི་མདུན་སར་བྱ་རྒོད་སླེབ་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་༔ ནང་སློང་ལུས་ལ་མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་ན་ཚ་བྱུང་ནའང་དབུལ་པོས་ཟས་ནོར་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བསྒོམ་སྟེ་ད་ ཨོཾ༔ དུང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དགུ་འགྱུར་ཤོག་བསམ་ཞིང་བརྗོད༔ གསང་སློང་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དགའ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་བྱུང་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་དང་༔ སྡུག་སྣང་དང་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་ཐད་ཀར་བཅད་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ལུས་འདི་ཁྱེར་མི་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་གསུམ་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སློང་ཚད་རྣམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་མཛོད༔ ལུས་འདི་རོ་རུ་གྱུར་ཚེ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཆུ་ལ་བསྐྱུར༔ ས་འོག་ཏུ་མནན་པ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་ངའི་འབད་རྩོལ་དཀའ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་བས་ཕངས་རེ་ཆེ་བསམ་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཅེས་པའི་མཆོག་ལུས་འདི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན༔ ད་ནི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྡོས་འདི་དང་བྲལ་ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་ཅིའི་མི་བྱེད་བསམ་སྟེ་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ གནད་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན་གཅོད་ཅེས་ཁ་རུ་བརྗོད་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ་བསྒྲག་པ་ཙམ་ལ་མི་བྱའོ༔ དང་པོ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ གཅོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ༔ སྦྱངས་པའི་མཐར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་ན་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས༔ ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ༔ ངའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་འདི་རུ་ངེས་པ་ལགས་སམ་མ་ལགས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ངོས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་བསྒོམ་ཚད་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ ཨོཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡང་སྙིང་དམ་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆེན་པོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་པོར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ་བྱའོ༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་སྟེ༔ འདི་ཡེ་ནས་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་བག་ཆགས་ཐམས ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཕྱིའི་ཡུལ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ༔ གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཚུལ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འདི་ལ་ཕན་གདག་པར་ཆས་ཏེ་བཟང་པོར་བཅོས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་ དོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕན་གདག་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདས་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བར་མ་འཁྱམས་པར་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ མེད་ལ་ཡོད་པར་ཤར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་དང་མཐས་མི་གཏུག་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡེ་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཆས་ཀྱང་གནོད་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འཛིན་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྣང་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་ཅིང་གཞི་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་གཡོ་བ་མེད་པའོ༔ དང་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་བདག་པོ་ལ་བརྟག་པས༔ འདས་པ་ལ་མི་བྱ༔ མ་འོངས་པ་ལ་མི་བྱ༔ ད་ལྟ་བ་ལའང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ཐག་ཆོད༔ སྐྱེ་བའི་བདག་པོ་དང་ཡུལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ འགག་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་མི་འཛིན༔ ད་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་༔ འགག་པའི་བདག་པོ་ཡང་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་བས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ ཆད་པ་ཅང་ ཨོཾཿ མེད་དུ་གྱུར་རམ་བརྟག་ན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དང་༔ དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་ཅིང་གཞི་མེད་པར་མ་སོང་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ ཡོད་པ་རྟག་པར་དཔྱད་ན་མངོན་སུམ་མིག་གིས་མཐོང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ དོན་དམ་ལག་པས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པས་ན་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ འོང་བའི་ཡུལ་དང་བདག་པོ་ལ་བརྟག་ན་འདས་པ་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་པ་མ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མར་གྲུབ་དགོས་པ་ལ་འོང་བའི་བདག་པོ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དུ་འདུག་པས་འོང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་བདག་པོ་ལ་བརྟག་པས་དེ་ཡང་འདས་པ་ལ་མི་དམིགས༔ མ་འོངས་པ་ལ་མི་དམིགས༔ ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཅན་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་བས་འགྲོ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ གཞི་ཐ་དད་དུ་བརྟག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ གཞི་གཅིག་ཏུ་བརྟག་ན་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་དོན་གཅིག་པའི་ མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་གཉིས་ཀའི་མཚོན་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གཟའ་སྐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར་བ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བརྟག་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐར་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་༔ གཅིག་ཏུ་བཟུང་ན་མ་འདྲེས་སོ་སོ་རུ་སྣང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོ
Chinese
将红色施舍转化为血肉骨髓并供养，将黑色施舍转化为洗净疾病、邪魔、罪障的黑色液体并供养，这些都要配合四个时辰来布施。对于任何时候、任何情况下的所有内心的疑虑和矛盾，都要进行压制。对于所有不想要的疾病和痛苦，都要强行生起希望之心，并修习欢喜。将他人的痛苦自己承受，将自己的安乐给予他人，要努力修习这种想法，这是关键。总而言之，要去往所有被认为是鬼怪居住的地方，努力在那些地方强行生起分别念，这是所有关键之处的努力。外在的索取，对于原本不存在的由分别念制造出来的显现为神鬼，或者显现为神通变化，要像秃鹫飞到屠夫面前一样修习欢喜。内在的索取，即使身体出现不适的刺痛和疼痛，也要像穷人获得食物和财富一样修习欢喜，现在， 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)！想着并念诵：愿海螺也变得像这样增长九倍！秘密的索取，即使心中生起快乐和愉悦，也要直接断除贪恋和执着；无论出现什么痛苦和不适，都要直接断除希望和恐惧，并修习欢喜；对于“如果不能带走这个身体，那又有什么不好呢？”的想法，要进行压制，这是关键中的关键。这三种，外、内、秘密的索取，是三种不同的索取方式，要知道！当这个身体变成尸体时，无论是用火焚烧，还是丢入水中，还是埋入地下等等，都要想：我的所有努力和苦行都变得毫无意义，真是太可惜了！并且想：在这个世界上，最珍贵的莫过于布施这个身体了，这是最殊胜的布施！现在，想着：为什么不离开轮回和恶道的障碍，前往大解脱的城市呢？从而努力修习深奥的断魔。如果不如法地了解这个关键，就不要只是口头上说“断”，或者敲锣打鼓。首先，要如实地确定并证悟深奥的空性之实相，这是断法的根基，所以要知道这个要点！修习到最后，要知道轮回和涅槃的一切都是虚空清净的本性。
English
Transforming the red offering into flesh, blood, bones, and marrow and offering it; transforming the black offering into black liquid that washes away diseases, evil spirits, sins, and obscurations and offering it; these should be combined with the four times of day and given. At all times and in all situations, all doubts and conflicts in the mind should be suppressed. For all unwanted illnesses and sufferings, one should forcefully generate a hopeful mind and cultivate joy. Taking on the suffering of others oneself and giving one's own happiness to others, one should diligently train in this thought, this is the key. In general, one should go to all places that are considered to be inhabited by demons, and strive to forcefully generate conceptual thoughts in those places; this is the effort of all the key points. Outwardly, for the gods and demons that were not originally established but appear as gods and demons created by conceptual thoughts, or appear as miraculous transformations, one should cultivate joy like a vulture arriving in front of a butcher. Inwardly, even if there is an uncomfortable stinging pain in the body, one should cultivate joy like a poor person obtaining food and wealth, now, Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, Literal meaning: Om)! Thinking and saying: May the conch shell also become like this, increasing ninefold! Secretly, even if happiness and joy arise in the mind, one should directly cut off attachment and clinging; no matter what suffering and discomfort arise, one should directly cut off hope and fear, and cultivate joy; one should suppress the thought, "What's wrong if I can't take this body with me?" This is the most precious of the key points. These three, the outward, inward, and secret asking, are the three different ways of asking, know this! When this body becomes a corpse, whether it is burned in fire, thrown into water, buried underground, etc., one should think: All my efforts and hardships have become meaningless, what a pity! And think: In this world, the best thing is to give this precious body, this is the most excellent giving! Now, thinking: Why not leave the obstacles of samsara and the lower realms and go to the city of great liberation? Therefore, one should strive to practice the profound demon-cutting. If one does not properly understand this key point, one should not just say "cutting" with one's mouth or beat the drum. First, one must ascertain and realize the profound emptiness as it is, this is the basis of cutting, so know this point! At the end of practice, one should know that all of samsara and nirvana are the nature of pure space.
Chinese
在全然成熟的意义本质上行进，是最终意义的无上立足点。断魔甚深瑜伽续部也没有比这更殊胜的了。如是说。之后，菩萨智慧金刚从座位上起身，对薄伽梵如是说： 导师薄伽梵，善哉！我的自性觉性空性大圆满，被称为显有之法全部自性不成立，仅仅是知晓空性的状态和历史，就能确定进入此乘吗？请导师您开示。 答曰： 智慧金刚，一切法自性不成立，知晓空性之理，是所有乘的共同大基础，而不是确定为某一乘。不了解此理的人，无论修习什么，都只是心的善行，与解脱之道连毫毛也沾不上边。因此，从色法到一切智之间， 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 宣说一切法为空性，是所有胜者之语的精华，是所有乘的共同基础，被称为见。见是所有道的伟大根基，不可或缺。以界和根的作用，将众生分为上中下三等根器，从所宣说的道之差别中，显现了乘的众多类别。大圆满是如实知晓所有乘的基础和果的状态，并在意义本质上行进。 其存在方式如下： 无基无根大， 遍布虚空界， 无境通透之嬉戏。 此乃本来远离一切过失、垢染、习气的伟大自性。 外境中没有比这更好的佛， 即使假设有无量无边、如虚空般广大的诸佛，并试图以此为基础，对他们的所有智慧功德进行改良，也毫无益处。 原因何在？因为没有可以施加利益的对境。从过去到现在，诸佛未曾流转轮回，请看空性法身！ 无有而有。
English
To proceed on the essential nature of meaning in complete maturity is the ultimate and unsurpassed basis of meaning. There is no more excellent tantra of profound demon-cutting yoga than this. Thus it was said. Then, the Bodhisattva Jnana Vajra rose from his seat and said to the Bhagavan: O Teacher, Bhagavan, well done! Is it the case that merely knowing the state and history of emptiness, where all phenomena of existence and non-existence are by nature unestablished, is sufficient to be certain of entering this vehicle, which is called my own nature, awareness-emptiness, Great Perfection? Please, Teacher, explain this. He replied: O Jnana Vajra, knowing that all phenomena are by nature unestablished and empty is the great common basis of all vehicles, and is not to be identified with one vehicle. Those who do not know this, whatever they meditate on, are only virtuous deeds of the mind, and are not even close to the path of liberation. Therefore, from form to omniscience, Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)! To teach that all phenomena are emptiness is the essence of the speech of all the Victorious Ones, the common basis of all vehicles, called the View. The View is the great and indispensable foundation of all paths. Through the function of the elements and faculties, beings are shown to be of three kinds, superior, middling, and inferior, and from the differences in the paths taught, many categories of vehicles are shown. The Great Perfection is to know as it is the state that is the basis and fruit of all vehicles, and to proceed on the essential nature of meaning. Its way of being is as follows: Great without basis or root, Pervading the sphere of space, A play of unobstructed transparency. This is the great essence that is primordially free from all faults, stains, and habitual tendencies. There is no Buddha other than this in the external realm, and even if it were assumed that there were countless Buddhas as vast as the expanse of space, and one were to set out to improve all their wisdom and qualities on this basis, it would be of no benefit whatsoever. Why is that? Because there is no object to which to apply benefit. From the past, Buddhas have not wandered in samsara, look to the empty Dharmakaya! Existing in non-existence.