Tibetan
སྣང་བའི་རྒྱུ་རང་ གི་སེམས་རྒྱུད་ན་གནས་པ་དེ་གཟུགས་དང་མཚན་མ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་བློས་བཞག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་བཟུང་བས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པའང་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞི་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ནུབ་སྟེ་གདངས་ལས་སྣང་བ་འཕོས་པའི་སྣང་བ་སྣང་ངོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བ་ཐབས་དང་༔ སྟོང་ངོས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཐུ་ནུས་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་བཤམ་པ་དང་༔ སྒྱུ་མའི་སྔགས་ལྟ་བུའི་སྤེལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་༔ འབུལ་ཡུལ་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བཀོད་ཅིང་འཆར་བར་ ཨོཾཿ བྱས་ནས༔ དེ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དབྱིངས་སུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གསལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོད་དང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའོ༔ དེའི་མཚོན་དཔེ་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ཞིག་སྣང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱོར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས་གཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་དཀྲོགས་པས་མི་དེའི་སྣང་བ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་མཆེད་དེ་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཁོད་པ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་དང་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕྲུལ་བར་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དྭངས་གསལ་རྙོག་མ་བྲལ་བ་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ༔ འདོད་ཡོན་གྱི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུས་འཕྲུལ་པ་ནི་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཕྲལ་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གནད་འདི་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་མི་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཙམ་ལས་དོན་འབྲས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ བདག་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་འཕྲུལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པར་བཞག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་བསགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རིག་པར་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡིད་སྤྲུལ་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས་མཆོད་གནས་མི་མཉེས་པ་དེ་ཡིན༔ འདྲེ་གདོན་ལ་ཡས་གླུད་དང་གཤིན་པོ་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོས་པས་ཀྱང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མི་སོད༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེལ་མི་སྲིད་དེ༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འདྲེ་གདོན་དགྲ་རུ་འབབ་པ་རང་གི་མཚོན་གྱིས་རང་གསོད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ན་གྲོང་ཆོག་འདྲེ་བརྡུང་གི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ལ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕུང་གི་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་ ཨོཾཿ བྱ་བ་གནད་དུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླབས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ངེས་པར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་སྣང་བའི་དབང་པོ་ན་རེ༔ ཀྱེེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་སྣང་བའི་དབང་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ བས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབས་ཏེ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལངས་ནས་ལུས་མེད་པ་ལ་ལུས་སུ་སྣང་༔ དེར་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་འཐས་པས་ལུས་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཅེས་པར་བསྐྱང་སྟེ་རེ་དོགས་དགའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི༔ རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལའང་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་དེ་འཚོ་བ་དང་ བདེ་བ་དང་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཞིང་བདུད་བགེགས་འདྲེ་གདོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱི་འཚོ་ཆས་ལ་གནོད་པར་སེམས་ནས་དགྲ་ལ་དོགས་པ་དང་༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་མི་བདེ་བ་འབྱུང་སྣང་ཤར་ནས་འདྲེ་ལ་དོགས་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ གཞན་ཡང་ལུས་འདི་བདེ་བར་འདོད་ནས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བའི་རྟོག་པ་འཆར་བ་དང་༔ ལུས་ལ་གནོད་པར་དོགས་ནས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱིས་སེམས་མནར་བ་དང་༔ ལུས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱིས་སེམས་མནར་བ་དང་༔༷ ལུས་ལ་ཚ་གྲང་ཤར་བས་ལུས་ཀྱིས་སེམས་མནར་བ་དང་༔ བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ལུས་ཐོག་ཏུ་མཆེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཡུལ་ངན་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་དང་༔༷ ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ལུས་འདི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ ཨོཾ༔ གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཡུལ་གང་ལ་རེ་བ་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡར་བདུད་བཟང་པོར་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་གང་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་ཚད་ཐམས་ཅད་མར་བདུད་ངན་པར་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཞི་མ་ནི་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཅེས་འཛིན་གཅོད་པའི་ཐབས་སུ་ལུས་འདི་རོ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རོ་ཁུར་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ གཅེས་འཛིན་ལ་ཁུར་ཐག་གི་འདུ་ཤེས་དང་༔ གཉན་ས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང་༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་ལ་གོས་མཛེས་ཤིང་དྲོ་བས་གཡོགས༔ ཟས་རོ་ལྡན་སྣུམ་ལ་བཅུད་དང་ལྡན་པས་འཚོ་བ་སྦྱར༔ འདིའི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས༔ ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཏན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡལ་བར་དོར་ནས་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐར༔ པགས་པ་དང་རུས་པའི་བར་གྱི་ཤ་ཟད་དེ་པགས་པ་གཉེར་མས་གང་༔ རྐང་ལག་དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་སོང་༔ བཀྲག་མདངས་ཉམས་ཏེ་བམ་རོ་ཧམ་པའི་ཁ དོག་ལྟར་དུ་སོང་༔ བྲ
Chinese
显现之因自身 存在于心相续中的，通过观想生起具有形相和特征之物的力量，会实际成就。器情显现，一切欲妙，原本就与根源分离，因此并非实有成就。然而，使一切显有、世间、欲妙真实显现，以意念清晰，以理智安立，以分别念执着事物并抓住，如执为真实般生起，要知道成就也是如此。原始的巨大本基被无明遮蔽的缘故，基显的一切功德都沉没于内，从光芒中显现转移的显现，在显现面上如实成就而显现，是为方便；空性面上什么也没有，是为智慧，即以父母双运的方式存在。由于没有超出究竟的道路，法性不分别的智慧，因此是从因缘和合而生。如是修习的力量，生起如幻之物的供品资粮，陈设布置；念诵如幻咒语般的增长咒；在供养处那些对境的六根境界面前，布置和显现如幻化般的景象。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！之后，在那些对境的根境之中，直到未坏灭之前，将无尽的欲妙如虚空宝藏般显现，称为三摩地的幻化，是供养和布施的无上殊胜之物。其象征譬如化乐天的受用庄严一般，譬如某人在显现转为安乐的梦中，无法获得受用，只能感受痛苦的时候，另一个人强行将其唤醒，使那个人的显现转为安乐，一切如意的财富都涌现，安住在安乐之中一般，将供养和布施处的显现转为安乐，使欲妙如虚空宝藏般幻化，即在供养布施处的一切对境的六根清澈明亮，毫无混浊，如水一般的境界中，以欲妙之物、咒语、三摩地的因缘和合之力幻化，要知道就像星辰的影像立即显现一般。这些要点是亲眼见到法性实相的...
English
The cause of appearance itself That which dwells in the mindstream is generated with form and characteristics, and through the power of meditation, it will actually be accomplished. The appearance of the vessel and its contents, all desirable qualities, are not established from the beginning because they are separated from the root. However, all that appears, the world, and desirable qualities are made to appear vividly. Clarified by the mind and established by the intellect, clinging to things with discrimination and grasping them, just as they are established as true, so too, know that accomplishment is achieved in the same way. Due to the fact that the great primordial base is obscured by ignorance, all the qualities of the base appearance sink inward, and the appearance that has shifted from radiance appears as truly established on the face of appearance, which is skillful means; and on the face of emptiness, there is nothing, which is wisdom, that is, existing in the manner of union of father and mother. Since it does not go beyond the ultimate path, the wisdom of non-discrimination of the nature of reality, it arises from the assembly of causes, conditions, and interdependence. Thus, the power of meditation generates offerings and accumulations like illusory substances, arranges and displays them; recites increasing mantras like illusory mantras; and in the realm of the six faculties of those objects of offering, arranges and manifests appearances like illusory transformations. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ)! After that, in the realm of those faculties, until they are destroyed, the inexhaustible desirable qualities are manifested as a treasure of space, which is called the illusion of samadhi, the supreme and unsurpassed of offerings and generosity. Its symbolic example is like the arrangement of enjoyment of the Joyful Heaven; for example, when a person is in a dream where appearance turns into a place of suffering, unable to obtain enjoyment and only experiencing suffering, another person forcibly awakens him, transforming that person's appearance into a place of happiness, and all desirable wealth emerges, settling into happiness, just like that, transforming the appearance of the place of offering and generosity into a place of happiness, making the desirable qualities transform like a treasure of space, that is, in the realm of the six faculties of all those objects of offering and generosity, which are clear, bright, and free from turbidity, like water, through the power of the causes, conditions, and interdependence of desirable objects, mantras, and samadhi, know that it transforms like the image of stars immediately appearing. These key points are those who directly see the reality of the nature of reality...
Chinese
高士们的行境是无上的，不了解这些的人们所做的所有供养，都只不过是孩童的游戏，不会有任何意义和结果。因此，我这个如幻术师般的人，将供养的境，视作看戏的人一般，将欲妙受用，幻化成如幻术的盛宴，使供养的境感到欢喜，最终如幻术的轮转消融于虚空一般，将三轮无所执着的安住在无垠的虚空中，这就是以法性如幻而嬉戏的等持。以意念积聚福德资粮，以智慧圆满证悟大智慧资粮，如果意念没有幻化，福德资粮就不会圆满，因此供养处就不会欢喜。即使以祭品和赎金供奉鬼神，或为亡者供奉欲妙，也无法偿还债务和宿债，也无法消除各种痛苦的折磨。因为从执着鬼神的分别念所产生的鬼神，会变成敌人，如同用自己的武器自杀一般，因此要观察所有城镇仪式中殴打鬼神的行为，以及救助生者、引导亡者的无能为力，并舍弃这种会导致今生来世双重毁灭的行为。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！将行为掌握在要点上！那些证悟了法性如是之性的瑜伽士们，即使努力成办自他二利，也必定会以法性如幻而嬉戏的等持的强大力量，毫不费力地成就一切。如是说。又是显现自在说：尊者世尊，请问修持甚深断魔之士，应当了知的要点是什么？请世尊开示。世尊开示说：显现自在，证悟无我的甚深智慧，被称为断魔之境，其中需要了解的要点如下：首先，由唯一的无明所致，遮蔽了法身的自性面容，生起了我执的念头，无身显现为有身。在那里，珍爱执着的念头非常稳固和牢固，将身体执为自我，珍爱守护，并接受各种希望、恐惧、喜悦和悲伤，从而在轮回中迷失。
English
The conduct of noble ones is supreme. All the offerings made by those who do not understand this are merely children's games and will not produce any meaningful results. Therefore, I, like an illusionist, regard the object of offering as a spectator. I conjure up the enjoyment of desirable things as a magical feast, pleasing the object of offering. Finally, just as the wheel of illusion dissolves into space, I leave the three circles without any attachment in the vast expanse of space. This is the samadhi of playing with the nature of reality as illusion. Accumulate the collection of merit with the mind, and realize the great collection of wisdom with intelligence. If the mind does not emanate, the collection of merit will not be complete, and therefore the object of offering will not be pleased. Even offering sacrifices and ransoms to ghosts and spirits, or dedicating desirable things to the dead, will not repay debts or karmic debts, nor will it alleviate various sufferings. Because the ghosts and spirits that arise from the conceptual thought of clinging to ghosts become enemies, it is like killing oneself with one's own weapon. Therefore, observe all the actions of beating ghosts in town rituals, and the inability to protect the living and guide the dead, and abandon the actions that lead to the destruction of both this life and the next. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Grasp the key points of action! Those yogis who have realized the nature of reality as suchness, even if they strive to accomplish the benefit of themselves and others, will surely accomplish everything effortlessly with the great power of the samadhi of playing with the nature of reality as illusion. Thus it was said. Again, the Lord of Appearances said: O Teacher, Blessed One, what are the key points that those who practice the profound severance of demons should know? Please, Teacher, reveal them. The Teacher replied: O Lord of Appearances, the profound wisdom of realizing selflessness is called the realm of severing demons. The key points to be understood in it are as follows: First, due to the ignorance of being alone, the face of the Dharmakaya is obscured, and the consciousness of ego-grasping arises, so that the bodiless appears as having a body. There, the consciousness of cherishing attachment is very stable and firm, so the body is grasped as self, cherished and protected, and various hopes, fears, joys, and sorrows are closely embraced, thus wandering in samsara.