Tibetan
ས་ཀྱི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བརྟན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འདོད་ལྷའི་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་ དང་༔༷ ཞེ་སྡང་གི་སྒོར་སྣང་བ་མཆེད་པས་དམྱལ་བ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོར་སྣང་བ་མཆེད་པས་ཡི་དྭགས་དང་༔ གཏི་མུག་གི་སྒོར་སྣང་བ་མཆེད་པས་དུད་འགྲོའི་སྣང་བ་མཆེད་པ དང་༔༷ དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསགས་པ་ཕྲག་དོག་གི་རྟོག་པ་ཤུགས་དྲག་པ་དང་འདྲེས་ཏེ༔ འཆི་ཁ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་གྱིས་གསོས་ཐེབས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ ཡིན༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་དགེ་ལ་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དང་༔ འཆི་ཁ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོས་ཐེབས་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པས་མིའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་༔ ངར་འཛིན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པས་བྱས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་རུ་འཕོས་ཤིང་མཆེད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་ཀུན་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ༔ དེ་དག་གི་བཅུད་དང་རླངས་པ་ལྟ་བུར་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་སྐྱེ་མཆེད་སྐད་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དགེ་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྣང་ཚུལ་གསུམ་ ཨོཾ༔ དུ་སྣང་བ་དང་༔༷ སྙིགས་མ་ལ་དྭངས་སྙིགས་བར་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་སློང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྕི་ཡང་བར་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྣོད་བཅུད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་མཆེད་ཅིང་མྱོང་བ་ཡིན༔ ཡིད་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡུལ་དྲུག་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་མིང་གིས་སོ་སོར་བཅད་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་རང་མཚན་པའི་བུག་སྒོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་དྭངས་གསལ་གཟུགས་མཆེད་པའི་ཡུལ་གོ་མ་འགག་པ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་༔ དེར་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོ་བདེན་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མིག་གི་འཛིན་པ་སེམས་སུ་བརྗོད་ཅིང་༔ དོན་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལ་མིག་གི་གཟུང་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན༔ ཆུ་ལ་སྐར་མ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི་སྐར་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ཡང་མེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ ལས་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཡིན་པར་སེམས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་༔ གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནམ་ཡང་གཟུགས་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་མཆེད་དུ་མི་རུང་བས༔ གཟུགས་ནི་བརྟན་གནས་མེད་པར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་གཞན་མ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་༔ གནས་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྣང་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པས་འགྲོ་བར་ཤེས་ཏེ་ཕྲ་བས་གོམ་པ་འདོར་བར་སྣང་ཚེ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཙམ་ནས་སྟོང་པར་ཡལ་ཏེ་ཡང་རིམ་བཞིན་མཆེད་ནས་སྟོང་པར་ཡལ་བ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཛིན་པ་རླུང་ཡིན་པས་མཆེད་པའི་རླུང་དང་༔ ཕྲ་བས་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རླུང་དང་༔ ང་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལུས་སུ་སྣང་སྟེ་སྣང་ཤེས་གོ་མ་འགག་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་སེམས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པས་ན་འཛིན་པའི་རླུང་དང་༔ གཞི་ཁྱབ་ ཨོཾ༔ བརྡལ་ལ་ཡུལ་ཕ་གི་བ་རྒྱང་རིང་བ་དང་མི་རིང་བ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འབྱེད་པས་ན་འབྱེད་པའི་རླུང་དང་༔ དེ་ལྟར་མཆེད་པའི་སེམས་སྣང་ཐམས ཅད་ཀུན་གཞི་སྟོང་ཧད་དེ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་དོ༔ དེ་བཞིན་ཡིད་དྭངས་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ༔ སྒྲར་སྣང་བ་མ་ངེས་པར་མཆེད་པའི་ཡུལ་ཡིད་ཤེས་རགས་པ་ལ་རྣ་བའི་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་༔ སྒྲ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བ་ལ་རྣ་བའི་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དྭངས་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་དྲིར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ དྲིར་སྣང་བ་མ་ངེས་པར་མཆེད་པའི་ཡུལ་ཡིད་ཤེས་རགས་པ་ལ་སྣའི་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་༔ དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བ་ལ་སྣའི་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་རགས་པ་རོའི་ཡུལ་དུ་མཆེད་དེ་དེར་སྣང་བ་དང་རོ་མཆེད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྕེའི་རྣ
Chinese
由于稳固地执持于大地之中，以及在意的领域中获得稳固，便转生到欲界天中； 并且，由于嗔恨之门显现，便显现地狱；由于贪欲之门显现，便显现饿鬼；由于愚痴之门显现，便显现畜生的景象； 并且，积累了少许善业，与强烈的嫉妒念头混合在一起；临终时，被那样的渴求所滋养，便显现非天（阿修罗）的景象； 是这样的。虽然努力行善积德，却被烦恼五毒的因所支配；临终时，也被善心的景象所滋养，便显现人的景象；在由我执的根本——无明所造作的基础上，凭借着有漏的巨大善业，在心的善业中获得稳固的力量，便转生并显现为三界的天神，这就像梦境显现一样。 如此，在错乱的显现中，无论白天还是夜晚，一切器世间都显现在显现的法界中；如同它们的精华和蒸汽一样，有情众生的形状、颜色、生处、语言等，并非固定不变，而是显现各种各样的景象，善业的力量大小决定了显现的三种方式。 嗡（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）！显现为三种状态，并且，如同从糟粕中显现出清澈、糟粕和中间状态三种，由动机的作用，不善业的轻重中三种的果报，器情世间的一切痛苦都以那样的方式显现和体验。意识清澈、明亮、远离污垢，如同天空般广大而宽广的虚空中，显现出六根自生的境界，仅仅是用名字来区分，但并非是各自独立的具有自性的门户；意识清澈明亮，显现的色境没有阻碍，对于具有形色的事物，眼睛所取的境，在那里取好、坏、中三种，然后命名、执取意义、将事物视为真实的微细分别念，被称为眼睛的执取心；实际上，对于意的粗细两种识，被称为眼睛的能取和所取。 那样的显现并非是境，如同大海中的星辰并非大海； 如同水中没有星星一样，显现并非是心；如同大海之外显现的大海中的星星一样。
English
Due to firmly holding onto the earth, and gaining stability in the realm of mind, one is reborn into the realm of desire gods; And, due to the manifestation of the gate of hatred, hell manifests; due to the manifestation of the gate of desire, hungry ghosts manifest; due to the manifestation of the gate of ignorance, the appearance of animals manifests; And, having accumulated a small amount of virtuous deeds, mixed with strong thoughts of jealousy; at the time of death, nourished by such craving, the appearance of Asuras manifests; It is like this. Although striving to accumulate merit and virtue, one is dominated by the causes of the five poisons of affliction; at the time of death, also nourished by the appearance of a virtuous mind, the appearance of humans manifests; on the basis of the fundamental ignorance that creates self-grasping, relying on the power of great contaminated virtue, having gained stability in the virtue of the mind, one is reborn and manifests as the gods of the three realms, which is like the manifestation of a dream. Thus, in the confused appearance, whether day or night, all container worlds appear in the realm of appearance; like their essence and vapor, sentient beings' shapes, colors, birthplaces, languages, etc., are not fixed, but various appearances manifest, the strength of virtue determines the three ways of appearance. Om (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满)! Manifesting in three states, and, like the manifestation of clarity, dregs, and intermediate states from impurities, due to the action of motivation, the results of heavy, light, and intermediate non-virtuous actions, all the suffering of the container and its contents, manifest and are experienced in that way. The mind is clear, bright, and free from impurities, like the vast and expansive space of the sky, the six realms that manifest are inherently established, merely separated by names, but they are not merely independent gates with their own characteristics; the mind is clear and bright, the realm of form that manifests is unobstructed, for things with form, the object taken by the eye is the realm; there, taking the three—good, bad, and neutral—one names, grasps the meaning, and the subtle conceptualization that sees things as real is called the eye's grasping mind; in reality, for the two consciousnesses of the mind, coarse and subtle, they are called the eye's grasper and grasped. That appearance is not the object, like the stars in the ocean are not the ocean; Like there are no stars in the water, the appearance is not the mind; like the stars in the ocean that appear other than the ocean.
Chinese
如同那样，除了心之外的显现也没有，缘起性空。 从显现之时起就已确定没有成立，这是至关重要的要点。如果认为眼睛的能识是色，那么眼睛的能识之外没有其他的色，并且色和能识不可分离，任何时候除了一个色之外，不能有其他的生起，因此，色不是恒常存在的，只是显现的当下就消失于法界，不确定地显现，并且在改变处所的时候，显现的对境能识，除了没有心的状态之外，没有其他改变的方式来显示。例如，粗大的分别念知道行走，当细微的分别念看起来要停止脚步的时候，每一个脚步所显现的土地、石头、山、岩石、草木、生物等等，只是显现的当下就消失于空性，又逐渐生起，又消失于空性，如同这样，细微的意识就叫做执着。执着是风，所以有生起的风，因为细微而有改变处所的风，因为执着我而显现为身体，显现和觉知没有停止的傲慢的坚固性，执持着显现和心的基础，所以是执着的风，以及基础遍布的 嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡)。广阔，那个地方，远处和不远处等等，因为分别一切法，所以是分别的风，像那样，一切生起的心识显现 全部摧毁到基空浩瀚的法界中，所以叫做毁灭的风，这五个不净轮回的风和心的意识以及细微的分别念没有差别。同样，在意的清明法界中，显现为声音的生起之处，就叫做耳的能识，声音显现不确定生起之处，粗大的意识是耳的所取境，声音的接近领受的分别念，细微的意识是耳的执取心。同样，在意的清明法界中，显现为气味的生起之处，就是鼻的能识，气味显现不确定生起之处，粗大的意识是鼻的所取境，气味的接近领受的心识分别念，细微的意识是鼻的执取心。同样，粗大的意识在味的对境中生起，在那里显现和味生起之处是舌的能
English
Likewise, there is no appearance other than the mind, dependent arising. It is crucial to determine that appearances are not established from the very moment they arise. If you think that the eye consciousness is form, then there is no form other than the eye consciousness. Furthermore, form and consciousness are inseparable, and only one form can arise at any time. Therefore, form is not permanent; it vanishes into the space as soon as it appears, appearing uncertainly. When the location changes, the object of appearance, the consciousness, only changes when there is no mind. For example, gross conceptualization knows how to walk, but when subtle conceptualization seems to stop, the earth, stones, mountains, rocks, plants, and creatures that appear with each step vanish into emptiness as soon as they appear, and then gradually arise and vanish into emptiness. Likewise, the subtle mind is called grasping. Grasping is wind, so there is the wind of arising; because it is subtle, there is the wind that changes location; because it grasps "I" as self, it appears as the body. The stability of pride, in which appearance and awareness do not cease, holds the basis of appearance and mind, so it is the wind of grasping, and the basis is all-pervading. Oṃ (藏文: ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡). Vastness, that place, far and near, etc., because it distinguishes all phenomena, it is the wind of distinguishing. Thus, all arising mind appearances All are destroyed into the basic, empty, vast realm, so it is called the wind of destruction. These five impure winds of samsara are no different from the mind's consciousness and subtle conceptualizations. Similarly, in the clear realm of mind, whatever arises as sound is called ear consciousness. The place where sound arises uncertainly, the gross mind is the object of the ear, and the subtle mind, which is the conceptualization of closely receiving sound, is called the grasping mind of the ear. Similarly, in the clear realm of mind, the place where smell arises is the nose consciousness. The place where smell arises uncertainly, the gross mind is the object of the nose, and the subtle mind, which is the conceptualization of closely receiving smell, is called the grasping mind of the nose. Similarly, the gross mind arises in the object of taste, and the place where taste arises there is the tongue's ability.