Tibetan
ན་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོམ་ཡོ་རེ་བ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པའི་སྟོང་ཧད་དེ་བར་གནས་པ་ཡིན༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ནི་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་༔ སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་༔ བསམ་གཏན་གྱིས་བསླང་བའི་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་༔ སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ པ་གཉིད་འཐུག་པོས་ཀུན་གཞིར་འཐུམ་པ་དང་༔ སྣང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ཕེབས་རྣམས་ཏེ་ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་བློ་ཡིད་ཀྱི་མྱོང་ཞེན་དང་བྲལ་བ་གཞི་བེམ་སྟོང་རང་ལ་འཐུམ་པའོ༔ དེའི་ངང་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཞིར་ཤེས་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལངས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས༔ དེ་ཡང་རང་གསལ་བ་ལས་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཤིང་ཡུལ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་གསལ་ལ་གཟའ་སྐར་མཆེད་དུ་རུང་བ་དང་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་རུང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་ལ་སྣོད་བཅུད་མཆེད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟོང་གསལ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་དུ་རུང་བའོ༔ དེའི་ངང་ལས་ང་ཞེས་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལངས་ཏེ་བདག་ཚུར་བཟུང་བས་གཞི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྣང་ནས་སྣང་ཡུལ་ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་གྲུབ་པ་དང་༔ དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཞི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལངས་ནས་གསལ་ཆ་བཏོན༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྔ་ལངས་ཏེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཞེན་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞིའི་རང་ ཨོཾ༔ མདངས་ཉིད་བསྒྲིབ་པ་ལས་གདངས་ཕྱི་རྩལ་དུ་འཕོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་འཛིན་པ་ཕྲ་མོར་འཕོས་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་འཕོས་པ་དང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འཕོས་པ་དང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་ཉོན་ཡིད་དུ་འཕོས་པ་དང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་འཕོས་པའོ༔ དབྱིངས་ལྔ་ལས་གདངས་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་དང་འབྱུང་ཕྲན་ལྔ་རུ་འཕོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་བསྒྲིབ་པས་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཆེན་ནང་འབྱུང་རླུང་གི་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་འོད་གདངས་ལྗང་གུར་འཕོས༔ དེ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐས་ཤིང་བརྟས་ཏེ་འབྱུང་ཕྲན་ཕྱི་འབྱུང་སྙིགས་མའི་རང་བཞིན་རླུང་དུ་སྣང་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་འབྱུང་ཆེན་འོད་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་འབྱུང་ཕྲན་ནམ་མཁར་སྣང་བ་དང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་ པས་གདངས་འབྱུང་ཆེན་འོད་དཀར་པོར་སྣང་བ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་འབྱུང་ཕྲན་ཆུར་སྣང་བ་དང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་འབྱུང་ཆེན་འོད སེར་པོར་སྣང་བ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་འབྱུང་ཕྲན་ས་རུ་སྣང་བ་དང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་འབྱུང་ཆེན་འོད་དམར་པོར་སྣང་བ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་འབྱུང་ཕྲན་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ དེ་ལྟར་དབྱིངས་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་ཅིང་འཐས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དབྱིངས་ལྔ་ལས་བསྐལ་པ་ཆགས་པའི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆགས་པ་དང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི༔ དེ་དག་གི་གཤིས་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་༔ དེ་དག་གི་བཅུད་དང་རླངས་པ་ལྟ་བུར་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཡིན་པར་སྐད་པ་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཙམ་ལས༔ དོན་དམ་པར་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཞུགས ཨོཾ༔ མ་ཐག་ཏུ་གཞི་སྟོང་པ་རྟེན་མེད་དུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ དེ་ལས་ནམ་མཁར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆེད་པ་ཡིན༔ འཛིན་པ་ཕྲ་མོས་མ་རིག་པའི་གཞི་འཛིན་ཅིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་རླུང་དུ་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆེད་པ་དང་༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པས་གདངས་ཆུ་རུ་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆེད་པ་དང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོར་བཟུང་བས་སར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆེད་པ་དང་༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པས་མེར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆེད་པ་ཡིན༔ དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་བསྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་རྟོག་པ་མཆེད་པ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་མཆེད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་མཆེད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པ་མཆེད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབ་པའི་ཆ་ནས་འདོད་ཆག
Chinese
本基自性，如虚空般空寂，毫无期盼，处于无所思的空寂状态。趋入此状态，即是昏厥之时，入定之时，禅定所生之体验，以及显现融入法界，被浓厚睡眠包裹阿赖耶识，显现转为处所，趋入死亡中阴等，所谓阿赖耶识自性，即是远离心识之体验执着，包裹于本基空寂自身之中。于此状态中，作为显现生起之基础，觉性清澈明亮而生起，即是阿赖耶识。此亦是自明自显，非由外境所成，亦未涉入外境，可显现任何事物，譬如清水清澈明亮，可显现星辰；明镜清澈明亮，可显现影像；虚空清澈明亮，可显现器情世界，如是阿赖耶识空明，可显现一切。于此状态中，仅以“我”之显现，觉性生起，执取自我，则基显现为他者，显现之境，虚空空寂成立。此转为稳固，而显现，作为显现生起之基础，所谓“意”生起，而显现部分。由此，显现之五境生起，趋近执取，而生执着与错乱。如是，由遮蔽之无明，自生俱生之智慧，本基之自性，唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。遮蔽光明，则光芒转移为外境之方式为：成就事业之智慧被遮蔽，光芒转移为微细执着；法界性智被遮蔽，光芒转移为阿赖耶识自性；明镜般智慧被遮蔽，光芒转移为阿赖耶识；平等性智被遮蔽，光芒转移为烦恼意；妙观察智被遮蔽，光芒转移为所谓“意”。五界之光芒转移为五大种与五小种之方式为：法身周遍之界中，成就事业智慧之光明被遮蔽，由业风运行之缘起，五大种内，生起风之清净自性，运行光芒，光芒转移为绿色。于此，由实执真执生起之缘起，变得浓厚稳固，则小种外境之粗糙自性，风
English
The nature of the ground is empty like the sky, without any expectations, remaining in a state of empty blankness without any thoughts. Entering this state is like fainting, entering into meditative absorption, experiences arising from meditation, and the dissolution of appearances into the expanse, the wrapping of the Alaya by thick sleep, the transformation of appearances into places, and entering the bardo of death. The nature of the Alaya is devoid of mental clinging and attachment, wrapped in the empty ground itself. From this state, as the basis for the arising of appearances, clear and bright awareness arises, which is the Alaya-vijnana. This is self-illuminating and self-arising, not formed by external objects, nor involved in external objects, capable of manifesting anything. For example, clear and bright water can manifest stars; a clear and bright mirror can manifest images; clear and bright sky can manifest the world of containers and contents. Similarly, the empty and clear Alaya-vijnana can manifest all appearances. In this state, merely with the appearance of "I," awareness arises, and by grasping the self, the ground appears as other, and the object of appearance, the empty sky, is established. This becomes stable and manifests, and as the basis for the arising of appearances, what is called "mind" arises, revealing clarity. From this, the five objects of appearance arise, approaching and grasping, leading to attachment and delusion. Thus, by the obscuration of ignorance, the co-emergent wisdom, the nature of the ground, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). When the light is obscured, the way the radiance is transferred to external phenomena is: when the wisdom of accomplishing activities is obscured, the radiance is transferred to subtle grasping; when the wisdom of the Dharmadhatu is obscured, the radiance is transferred to the nature of the Alaya; when the mirror-like wisdom is obscured, the radiance is transferred to the Alaya-vijnana; when the wisdom of equality is obscured, the radiance is transferred to the afflicted mind; when the wisdom of discernment is obscured, the radiance is transferred to what is called "mind." The way the radiance of the five realms is transferred to the five great elements and the five minor elements is: in the realm of the all-pervading Dharmakaya, when the radiance of the wisdom of accomplishing activities is obscured, due to the condition of the movement of karmic winds, within the five great elements, the pure nature of the arising wind, the moving light, the radiance is transferred to green. From this, due to the condition of arising of grasping at reality and clinging to truth, it becomes thick and stable, and the coarse nature of the minor external element, wind.
Chinese
也显现，同样，法界智慧被无明遮蔽，显现出声能大光为蓝色的颜色，对此产生实执和真执，因此显现出小元素为虚空，并且，明镜智慧被无明遮蔽， 显现出声能大光为白色，对此产生实执和真执，因此显现出小元素为水，并且，平等性智慧被无明遮蔽，显现出声能大光 为黄色，对此产生实执和真执，因此显现出小元素为地，并且，妙观察智慧被无明遮蔽，显现出声能大光为红色，对此产生实执和真执，因此显现出小元素为火的自性。因此，要知道一切从五界中生起并遍布。从五界中形成劫的显现是这样的：在世俗谛中，在虚空无依的界中，在下方形成风轮的基础上，形成寂静清澈的海洋，并且， 在其上方有大自在黄金地基，据说在这些的性质中形成了火轮，并且，据说一切有情众生都像这些的精华和蒸汽一样形成，这仅仅是为了调伏那些容易引导的众生而说的，但在胜义谛中，最初法界智慧本身就是遮蔽者的微细执着，进入风的自性界中。 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 立即，显现为空性无依的基础是虚空，从那以后，显现于虚空的现象不断扩展。微细的执着抓住无明的根基，并且遮蔽了成就事业的智慧，因此显现为声能风，不断扩展，并且，像明镜一样的智慧被无明遮蔽，因此显现为声能水，不断扩展，并且，平等性的智慧被执着为实物，因此显现为地，不断扩展，并且，妙观察智慧被无明遮蔽，因此显现为火，不断扩展。从这些遮蔽本质的角度来看，生起分别念是：从遮蔽法界智慧的角度来看，生起愚痴的分别念；从遮蔽明镜智慧的角度来看，生起嗔恨的分别念；从遮蔽平等性智慧的角度来看，生起我慢的分别念；从遮蔽妙观察智慧的角度来看，生起贪欲。
English
also appears. Similarly, when the wisdom of the Dharmadhatu is obscured by ignorance, the great light of sound energy appears as a blue color. When one develops a sense of reality and true attachment to this, the small elements appear as space. Furthermore, when mirror-like wisdom is obscured by ignorance, the great light of sound energy appears as white. When one develops a sense of reality and true attachment to this, the small elements appear as water. Furthermore, when equality wisdom is obscured by ignorance, the great light of sound energy appears as yellow. When one develops a sense of reality and true attachment to this, the small elements appear as earth. Furthermore, when discriminating wisdom is obscured by ignorance, the great light of sound energy appears as red. When one develops a sense of reality and true attachment to this, the small elements appear as the nature of fire. Therefore, know that all elements arise from and pervade the five realms. The appearance of the eon forming from the five realms is as follows: In relative truth, in the realm of empty, unsupported space, on the basis of the wind mandala below, an ocean of peace and clarity forms. Furthermore, above it is the great, powerful golden earth. It is said that in the nature of these, a fire mandala forms. Furthermore, it is said that all sentient beings form like the essence and vapor of these. This is only said for the purpose of guiding those who are easily guided. However, in ultimate truth, the very first wisdom of the Dharmadhatu itself is the subtle grasping that obscures, entering into the realm of the nature of wind. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Immediately, the basis of emptiness, appearing without support, is space. From that, the appearance in space continuously expands. Subtle grasping seizes the basis of ignorance, and obscures the wisdom that accomplishes actions. Therefore, the sound energy appears as wind, continuously expanding. Furthermore, wisdom like a mirror is obscured by ignorance, so the sound energy appears as water, continuously expanding. Furthermore, equality wisdom is grasped as a real object, so it appears as earth, continuously expanding. Furthermore, discriminating wisdom is obscured by ignorance, so it appears as fire, continuously expanding. From the perspective of these obscuring the essence, the arising of thoughts is as follows: From the perspective of obscuring Dharmadhatu wisdom, the thought of delusion arises; from the perspective of obscuring mirror-like wisdom, the thought of hatred arises; from the perspective of obscuring equality wisdom, the thought of pride arises; from the perspective of obscuring discriminating wisdom, the thought of desire arises.