Tibetan
ས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་ཆུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དེའི་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའོ༔ སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་བདུད་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཅན་དུག་གི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་སྡིག་ཅན་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ན༔ སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ༔ བཀུར་བར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ༔ མཆོད་པར་བྱ་ བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་སར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་འཇམ༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་གྲུབ རིན་པོ་ཆེ་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲགས་པས་ན་དབྱངས་ཉིད་དོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་སྤྱན༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བའི་དབྱིངས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་རས༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པས་ན་གཟིགས་སོ༔ བདག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བས་ན་མཐུ༔ ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ༔ མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ཐོབ་ཅེས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་པ་ནས་སྲིད་པ ལས་རབ་ཏུ་འཕགས་པ༔ གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིགས་གསུམ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པས་ན་མགོན་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་ཞི་བས་ན་ཞི་བའི་ ཨོཾཿ གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་༔ འཁོར་བའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་རུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བཀོད་ནས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སྐུར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གནས་འགྱུར་དུ་བྱེད་དོ༔ རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པར་འཁྲུལ་པ་བརྟན་ཅིང་འཐས་པ་ལ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་རང་ཡན་པས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ༔ གཞི་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གཉིས་སྣང་གི་ཞེ་སྡང་རང་ཆོམ་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བདག་རྟོག་གི་ང་རྒྱལ་རང་ཆོམ་པས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ༔ རླུང་སེམས་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས་རྣམ་རྟོག་རྩལ་དུ་འཕོས་པའི་འདོད་ཞེན་རང་ཆོམ་པས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ༔ བདག་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཞིག་པས་མཚན་འཛིན་གྱི ཕྲག་དོག་རང་ཆོམ་པས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་ཉིད་རང་གིས་ཆོམ་པས་ན་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་ ཆེན་པོ་འདིས་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་སྣང་བའི་དབང་པོ་ན་རེ༔ ཀྱེེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས ཤིང་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་ན༔ དེ་ཤེས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་མ་མཆིས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་བདེ་སྡུག་མྱོང་དགོས་པའི་དོན་ཡང་མ་མཆིས་ན་འདིའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་མཚོན་དཔེ་གཞི་ཡེ་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པར་ས་རྡོ་རུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་མེད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས ཏེ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན༔ གཞི་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མ་མྱོང་བར་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ ཨོཾ༔ རང་ཐོག་ཏུ་རང་ས་མ་ཟིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤར་བ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ ད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མངོན་གྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ཤིང་གདིང་རང་སར་བཟུང་བས་རང་གྲོལ་བ་ནི་ནོར་བུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་དབུལ་ཕོངས་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཞིང་ས་ལ་སོ་ནམ་བྱས་ཏེ་ལོ་ཏོག་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མཁར་ཁྱིམ་སྟོང་པ་བདག་པོ་མེད་པས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཁར
Chinese
如同所有事物都包含在其中一样，轮回和涅槃所包含的一切法，仅仅是大智慧显现，就能在一瞬间包含在其中。第一刹那，沦为魔的奴仆，拥有烦恼的蕴，如同毒囊一般，对于未成为礼敬供养之处的盲目罪恶众生，如果大智慧得以认识并显现，那么第二刹那，就成了包括天神在内的所有众生应该礼拜之处，应该恭敬之处，应该供养之处，成为积累福德的福田。大智慧远离一切烦恼的粗糙触感，因此是寂静的。由于被称为具足圆满珍宝梵音六十支分，因此本身就是妙音。由于视轮回和涅槃为平等性，因此是眼。由于一切都未从本体自性中分离，因此是味。由于将基、道、果的一切法视为一个智慧，因此是见。由于将我执解脱于法界，因此是力。由于成为一切能力和力量的来源，因此是伟大。由于获得了无畏的大胆，因此被称为获得。大智慧一显现，就远远超越了有，具有三密无尽庄严轮的一切种姓，成为三界一切众生的怙主，因此被称为怙主，这些都离不开大智慧。大智慧使一切有法的显现和能取所取，都在法性如是性中自然寂灭，因此是寂灭的。 唵（藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）与形象结合，断轮回之命，在寂灭之地结合，不怀慈悲地安置，仅仅是表达愤怒者的形象。一旦显现证悟无我的大智慧，一切烦恼都会转化为智慧的游舞。自己不认识自己，执着和坚固的迷惑被称为愚痴，一旦证悟无我的智慧显现，轮回和涅槃的一切都将在法性光明游舞中自然解脱，因此愚痴是金刚。 基地界清澈明亮，远离混浊的状态中，二
English
Just as all things are contained within it, all the dharmas encompassed by samsara and nirvana, merely through the manifestation of great wisdom, are comprehended within it in an instant. In the first instant, having become a servant of demons, possessing the aggregates of afflictions, like a bag of poison, if a blind, sinful being who has not become a place of prostration, offering, and reverence, recognizes and manifests great wisdom, then in the second instant, they become worthy of prostration by all beings, including gods, worthy of reverence, worthy of offering, and become a field for accumulating merit. Great wisdom is gentle because it is free from all coarse sensations of afflictions. Because it is known as possessing the spontaneously accomplished jewel-like Brahma's voice with sixty qualities, it is itself the melodious sound. Because it sees samsara and nirvana as equality, it is the eye. Because everything is not separate from the essence of reality, it is the taste. Because it sees all the dharmas of the ground, path, and fruition as one wisdom, it is the seeing. Because it liberates self-grasping into the expanse, it is the power. Because it becomes the source of all abilities and powers, it is the great. Because it has obtained the great fearlessness, it is called attainment. As soon as great wisdom manifests, it is far superior to existence, possessing all the lineages of the inexhaustible adornment wheel of the three secrets, it becomes the protector of all beings in the three realms, therefore it is called the protector, and all these are inseparable from great wisdom. Great wisdom naturally pacifies all appearances of phenomena and grasping in the suchness of dharmata, therefore it is the pacifier. Oṃ (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) combined with form, cutting off the life of samsara, and placing it in the state of nirvana, arranging it without compassion, it is merely expressing the form of the wrathful one. As soon as this great wisdom of realizing selflessness manifests, all afflictions are transformed into the play of wisdom. The confusion of not recognizing one's own face, the firm and clinging delusion is called ignorance, once the wisdom of realizing selflessness manifests, all of samsara and nirvana will be naturally liberated in the play of the clear light of dharmata, therefore ignorance is vajra. The ground essence is clear and bright, in a state free from turbidity, two
Chinese
显现的嗔恨自然消融，成为嗔恨金刚。轮回涅槃清净平等的大乐中，我执的傲慢自然消融，成为傲慢金刚。气脉明点消融于空性中，分别念转为妙用的贪恋自然消融，成为贪恋金刚。我执显现消融于无实中，对相的执着 嫉妒自然消融，成为嫉妒金刚。烦恼自身由自身消融，因此安立为忿怒相。如是圆满一切功德的大智慧，将使法身本来存在的智慧得以显现。如是说。又显现的自在说：唉！导师薄伽梵，如果本来就不知道错乱， 也未曾错乱的佛陀存在于自身，那么知道与不知道都是佛，因此于此没有必要显现智慧和明智，并且 众生流转轮回，也没有必要感受苦乐，那么此的实情是怎样的呢？请导师开示。如是请问。赐予开示：唉！种姓之子，基未被授记，因此无有利益和损害。其譬喻是，本来存在的法性未被授记，如同与如意宝一同生活，却因不知晓而误认为土石，从而被贫困的痛苦所折磨。宝珠并非没有成就，而是因不知晓 而不恭敬的缘故，成就不会显现一样。基原始清净，与戏论分离的自性，即使一刹那也未曾分离地存在，却因不知晓的缘故， 唵（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。由于未在自身把握住自性的缘故，苦乐的显现持续不断地生起，并执着为真实而错乱。现在以大智慧认识显现的智慧，并且将座垫安住于自性，从而自然解脱，如同认识宝珠并加以恭敬，从而从贫困中解脱一样。基未被授记，如同无主的田地一样，认识自性并获得自在，如同在田地里耕作并享受收成一样。基未被授记，如同空旷无主房屋一样，无有利益和损害，基得以显现，如同房屋
English
The anger of appearance naturally dissolves, becoming the Vajra of Anger. In the great bliss of the pure equality of samsara and nirvana, the arrogance of self-grasping naturally dissolves, becoming the Vajra of Arrogance. When the winds and mind dissolve into emptiness, the attachment that transforms conceptual thought into skill naturally dissolves, becoming the Vajra of Attachment. When the appearance of self dissolves into non-reality, the clinging to characteristics Jealousy naturally dissolves, becoming the Vajra of Jealousy. Since the afflictions themselves dissolve by themselves, they are established as wrathful forms. Such great wisdom, complete with all qualities, will cause the wisdom of the Dharmakaya's inherent nature to manifest. Thus it is said. Furthermore, the Lord of Appearances said: Alas! Teacher, Bhagavan, if the Buddha, who from the beginning does not know delusion, and has never been deluded, exists within oneself, then whether one knows it or not, one is a Buddha. Therefore, there is no need to manifest wisdom and knowledge in this, and If sentient beings wander in samsara, there is also no need to experience happiness and suffering, then what is the true nature of this? Please, Teacher, explain. Thus he asked. He replied: Alas! Son of lineage, the ground has not been prophesied, therefore there is no benefit or harm. The metaphor for this is that the Dharma nature of the original ground has not been prophesied, like living with a wish-fulfilling jewel but, due to not recognizing it, mistaking it for earth and stone, and thus being tormented by the suffering of poverty. It is not that the jewel has no accomplishments, but because it is not recognized and not respected, accomplishments do not arise. The ground is primordially pure, the nature of being free from elaboration, existing without ever being separated for even a moment, but due to not recognizing it, Oṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Because one has not grasped one's own ground in oneself, the appearances of happiness and suffering arise continuously, and one is deluded by clinging to them as real. Now, with great wisdom, recognize the wisdom that has manifested, and by holding the cushion in its own place, one is naturally liberated, like recognizing the jewel and respecting it, thereby being freed from poverty. The ground that has not been prophesied is like ownerless land. Recognizing one's own nature and gaining freedom is like cultivating the land and enjoying the harvest. The ground that has not been prophesied is like an empty, ownerless house, without benefit or harm. The ground that has manifested is like a house