Tibetan
་ན་མཆིས༔ དོན་དང་བྱ་བ་གང་འགྲུབ༔ བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡོད་གང་ཡིན་ངོས་ཟུངས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་ཚུལ་དང་༔ དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་ལྟོས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་རྒྱུ་མེད་དེ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་མི་བདེན་ཅིང་ཉིན་སྣང་མ་འཁྲུལ་པ་བདེན་པར་འཛིན་ན༔ ཉིན་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་པ་དང་༔ རྨི་སྣང་དུ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ༔ དེ་ཡིན་ན་ཞག་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་གནས་འགྱུར་བས་གཉིས་ཀ་གང་ལའང་རེ་སྨོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་དང་༔ ཡང་ན་དེ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ པ་ལ་བདེན་རྫུན་ཡོད་པར་སེམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོན་མ་མཆིས༔ མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་འདི་རྨི་ལམ་མོ༔ ཨོཾ༔ འདི་ནི་འཁྲུལ་པའོ་སྙམ་ནས་བདེན་རྫུན་མི་བྱེད་པ་ཨེ་ཡིན༔ དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་དང་༔ གཉེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་༔ བཟང་པོ་ལ་རེ་བ་དང་༔ ངན་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ༔ དེ་མ་ཡིན་པར་ཉིན་དུས་ཡང་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་ནས་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་༔ རྨི་སྣང་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་བདེན་ཞེན་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་སྣང་སེམས་བཀོད་ནས་དེར་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་ཏེ་རང་བསླུས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཀྱེེ་སྣང་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་གོམ་པ་འདོར་ལེན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ནས་གཟུགས་སྣང་སོགས་མ་ངེས་པར་མཆེད་ཅིང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་དང་༔ རི་དང་ལུང་པ་གནས་དང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་སྔ་ནུབ་ཕྱི་འབྱུང་ལས་སྔ་མ་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་ཕྱི་མ་སླེབ་པ་མ་ཡིན་པར་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་གྱིས་ཀྱང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་མཆེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་སྣང་བའི་དབང་པོ་ན་རེ༔ སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཀ་སྔོན་ནས་ཡོད པའི་མི་དང་ས་ཆ་ཡུལ་རིས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ལས་སྔ་མ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་ཕྱི་མ་སླར་མཆེད་པར་མི་སེམས་ཏེ༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱད་དང་ངང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས༔ དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་སྣང་བའི་དབང་པོ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ༔ སྔོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དང་༔ དེ་རིང་འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་གཉིས་གཅིག་པར་འདོད་དམ༔ སྔོན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་ཆར་དང་སྐྱི་སེར་འབབ་པ་རྣམས་དང་༔ དེ་རིང་དེ་འབྱུང་བ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས་མམ༔ རྨི་ལམ་ལུས་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཉིན་སྣང་གི་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདོད་དམ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་དུས་ཡུལ་གང་ལ་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ངང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པ་ཡིན༔ ཉིན་མོར་སྣང་བའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་རྨི་ལམ་ན་རྨིས་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ལས་ཐ་མི་ ཨོཾ༔ དད་པར་འདོད་དམ༔ གལ་ཏེ་གཅིག་པུར་སེམས་ན་ཉིན་སྣང་དུ་མི་ལ་ན་ཚ་དང་མཚོན་ཆས་བཏབ་པ་དང་༔ ཤི་བ་རྣམས་སྣང་ཡང་༔ རྨི་སྣང་ན་དེ་ལྟར་མ གྲུབ་པ་དང་༔ ས་ཆ་ཡུལ་རིས་རྣམས་ལ་ས་ཞིག་རི་ཉིལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་༔ དེ་མི་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རང་ས་ནས་སྟོན་པ་དེ་ཡིན༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་སྣང་བའི་དབང་པོ་ན་རེ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནི་ལགས་སོ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པར་ངེས་ན་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པའི་དོན་མེད་ཅིང་རང་གིས་སྟོང་པ་དེས་ཆོག་པར་སེམས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་སྣང་བའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡིན༔ འདི་ལྟར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ངང་མངོན་དུ་བྱས་ན་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་ལམ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་བཅུད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་མ་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་
Chinese
顶礼。 事情和行为什么能成就？ 真实成就的是什么，请指出。 同样地，梦境的显现和是否一致的情况， 以及这两者在时间长短和数量多少上，是否有差别，请观察。 轮回和涅槃两者，迷惑和不迷惑两者， 没有可以区分的差别。 如果认为梦是迷惑不真实的，而白天的显现是不迷惑真实的， 那么，白天显现中佛是不迷惑的， 而梦境中众生是迷惑的吗？ 如果是这样，一夜之间轮回和涅槃两者境地转变，对两者都不抱希望而下定决心， 或者，即使两者都是迷惑，但认为迷惑也有真假，那么迷惑的显现就没有差别。 把不是的当成是的，就叫做迷惑的显现。 在你的梦里，这是梦啊。 嗡（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）！ 认为这是幻觉，而不做真假区分，是这样吗？ 对敌人没有憎恨心， 对亲人没有贪恋心， 对好人没有期望， 对坏人没有怀疑吗？ 如果不是这样，白天对好坏、苦乐、欲妙一切都生起真实执着，并认为是真实的， 梦境中也同样认为是真实的，并且像白天的显现一样有真实执着，那么你就是自己给自己编造虚假和欺骗的显现心，并在那里生起真实执着，看看这种自欺欺人的状态。 奇哉！显现的自在，由于分别念的力量，向各个方向流动的显现生起，从迈步和停步的显现开始，形象等不确定地扩展，并且融入法界同时发生， 山和山谷，住所和财物，一切都是先有后生，而不是先前的留在后面，后来的才到达，而是眨眼之间，一切显现都消融于法界，然后才生起，要知道！ 如是说。 又是显现的自在说： 显现的法，原本就有的 人和地方，所有区域，不是不同而是聚集在一起，那也是认为在感官之门中显现，而不是认为先前的融入法界，后来的再次生起。 一切显现之法的相貌和状态，没有变化，显现为一体， 那样的状态是怎样的呢？ 导师您
English
Homage. What things and actions can be accomplished? What is truly accomplished, please point out. Similarly, the appearance of dreams and whether they are consistent, And whether there is any difference in the length of time and the amount of quantity between the two, please observe. Between samsara and nirvana, between delusion and non-delusion, There is no difference that can be distinguished. If one considers dreams to be deluded and untrue, and daytime appearances to be non-deluded and true, Then, in daytime appearances, are Buddhas non-deluded, And in dreams, are sentient beings considered deluded? If so, samsara and nirvana both change places in one night, and one resolves to have no hope for either, Or, even if both are delusions, but one thinks that there is truth and falsehood in delusion, then there is no point in having differences in delusional appearances. Taking what is not to be what is, is called delusional appearance. In your dream, this is a dream. Om (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)! Is it that you don't distinguish between truth and falsehood, thinking this is an illusion? Is there no hatred for enemies, No attachment to relatives, No expectation for good people, No suspicion for bad people? If not, during the day, one gives rise to true attachment to all good and bad, pleasure and pain, and sensual pleasures, and considers them to be true, And in dreams, one also considers them to be true, and if there is true attachment just like daytime appearances, then you are creating false and deceptive appearances in your own mind, and giving rise to true attachment there, look at this self-deceiving state. Amazing! The freedom of appearance, due to the power of conceptual thought, the appearance of flowing in all directions arises, from just the appearance of taking and leaving steps, forms and so on spread uncertainly, and dissolve into the dharmadhatu at the same time, Mountains and valleys, dwellings and possessions, everything is earlier and later, not that the former is left behind and the latter arrives, but in the blink of an eye, all appearances dissolve into the dharmadhatu, and then arise, know that! Thus it was said. Again, the freedom of appearance says: The dharma of appearance, which has always been there People and places, all regions, are not different but gathered together, that is also thought to appear in the gate of the senses, rather than thinking that the former dissolves into the dharmadhatu and the latter arises again. The appearance and state of all the dharmas of appearance do not change, appearing as one taste, What is that state like? Teacher, you
Chinese
请您开示。 这样请问之后，（佛）开示说：唉！显现的主宰，不是那样的。先前天空出现彩虹，和今天彩虹显现，你认为这两者是一样的吗？ 先前天空出现云和雾、雷声轰鸣，降雨和冰雹等，和今天这些发生，你认为这两者是一样的吗？梦中的身体和欲妙的显现所有，和白天的显现，你认为是一样的吗？如果那样认为，那么这些所有不显现的时候，观察处于何处的状态。这些所有的形状和样子以及颜色，所有状态上，没有丝毫的差别。 白天显现的人和众生，在梦中梦到时，你认为这两者是不同的吗？如果认为是相同的，那么白天显现中，人有疾病和被武器击打，以及死亡等显现，但是在梦中却没有那样成就。 土地处所等，出现土地崩塌、山体滑坡等各种现象，但是那些不相同等，从自身显示征兆就是那样。所有显现的法，执着于没有且不成立的法为常有，因此而迷惑。事实上，对于不成立且无常、变化的法，仅仅是显现本身就是空性，了知无处可寻的状态，是所有续部、教言、口诀的精髓，所以要知道！这样说道。又是显现的主宰说：那样，所有法明明没有却显现。 像这样，如果所有显现的法，本来就确定是空性，那么就没有必要去确定，认为自己空性就足够了，这样如何呢？请导师您亲自开示。 这样请问之后，（佛）开示说：唉！显现的主宰，所有有情虽然是无我、无处、空性的自性，但是因为不认识那个，所以在三界的轮回中 无边无际地漂泊，并且执着为真实。像这样，将没有的空性自性确定下来，如实地证悟，并且将状态显现出来，那么就是修行的体性和正确的道路，是圆满正等觉佛陀的教言、口诀、无上精髓，所以要知道！如果不证悟那个，那么空性就成了无记，因此无益无害。如果了知空性的状态，那么就是了知无我的智慧。
English
Please show me. After asking this, (the Buddha) said: Alas! Lord of Appearances, it is not like that. Do you think that the rainbow that appeared in the sky before, and the rainbow that appears today, are the same? Do you think that the clouds and mists, the thunder, the rain and hail that fell in the sky before, and the occurrence of these today, are the same? Do you think that all the appearances of the body and sensual pleasures in dreams, and the appearances of the day, are the same? If you think so, then when all these do not appear, observe the state of where they are. There is not the slightest difference in the shape, form, color, and all the states of all these. Do you think that the people and beings that appear during the day, and the ones you dream of in dreams, are different? If you think they are the same, then in the appearances of the day, people have diseases and are struck by weapons, and deaths appear, but in dreams, they do not appear like that. Places and lands, etc., have various phenomena such as land collapses and landslides, but those dissimilarities, etc., show signs from their own places. All phenomena of appearance are mistaken by clinging to what is non-existent and unestablished as permanent. In fact, for phenomena that are unestablished, impermanent, and changing, the mere appearance itself is emptiness, and knowing the state of being nowhere to be found is the essence of all tantras, teachings, and instructions, so know it! Thus he spoke. Again, the Lord of Appearances said: Like that, all phenomena appear even though they are non-existent. Like this, if all phenomena of appearance are definitely empty from the beginning, then there is no need to determine it, and it is enough to think that one's own emptiness is sufficient, how is that? Please, Teacher, show me yourself. After asking this, (the Buddha) said: Alas! Lord of Appearances, although all sentient beings are of the nature of selflessness, nowhere, and emptiness, because they do not recognize that, they wander endlessly in the cycle of the three realms and cling to it as real. Like this, if you determine the nature of non-existent emptiness, realize it as it is, and manifest the state, then that is the essence of the nature of practice and the correct path, the teachings, instructions, and supreme essence of the perfectly enlightened Buddha, so know it! If you do not realize that, then emptiness becomes unpredicted, so it is neither beneficial nor harmful. If you know the state of emptiness, then that is the wisdom of realizing selflessness.