Tibetan
༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོའང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲུ་ཆད་ལྟ་བུ་དང་༔ མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་༔ རེ་ལྡེ་དང་མིག་མང་རིས་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཁོར་ལོ་པདྨ་མཁར་ཐབས་ ཨོཾ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུར་འཆར་སྟེ༔ དེ་དག་གི་ཀློང་དུ་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱེད་ཆར་སྣང་བ་དང་༔ བར་དུ་སྐུ་རྐྱང་ཚང་བར་འཆར་བ་དང་༔༷ ཐ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཚད་དུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔ་རང་མདོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔར་འཆར་ཏེ༔ རིག་གདངས་ཡང་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་ངང་བརྟན་ཏེ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་རོ༔ འདི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྨིན་ཏེ་འབྱུང་ལྔའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་དེ་གསུམ་ནི་དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཆ་གང་གི་བར་ལྟ་བུར་གོང་འཕེལ་དང་༔ ཆ་གང་བ་ནི་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ལྟ་བུར་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན༔ དཔེ་ཟླ་བ་དེ་ཡང་རང་ངོས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་མེད་ཀྱང་དབྱིངས་ནས་ཆ་མཉམ་དུ་མཐོང་མི་མཐོང་གི་དབང་གིས་འཕེལ་བའི་ཚིག་གི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟར༔ དཔེ་ཅན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་རང་ངོས་ནས་འཕེལ་དུ་མེད་ཀྱང་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོམས་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིམ་པར་མཐོང་བ་ལ་མིང་གསུམ་དུ་ཚིག་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འཆི་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་མཚམས་ཆད་ནའང་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དབུགས་འབྱིན༔ གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བའོ༔ བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ཟད་པའི་སྔ་ཐོག་ཏུ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐིང་གའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་མཐིང་ག་ལྔ་ཚོམ་ཤར་བའི་བར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐིང་ནག་མུ་མེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ སྐུ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣམ་བུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་བེེ་ཌཱུཪྻའི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུར་བརྩེགས་མར་བྱས་པ་འཆར་རོ༔ དེ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབྱིངས་དཀར་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་ ཨོཾ༔ གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་གོ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་འཆར་རོ༔ སྐུ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་དུང་གི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མས་བརྒྱན་པ་འཆར་རོ༔ དེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་དབྱིངས་སྣང་སེར་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིག ལེ་སེར་པོ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རིན་འབྱུང་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཚོམ་འཆར་བའི་བར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་ཆེ་ལ་འོད་དང་ལྡན་པར་འཆར་རོ༔ སྐུ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་རང་གི་སྙིང་ཀར་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུར་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མར་འཆར་རོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་དབྱིངས་དམར་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་གོ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གོང་ལྟར་དཀྲིས་ཤིང་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་འཆར་རོ༔ ལྷ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དཔེར་ན་བྱི་རུའི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ ལྟ་བུར་བརྩེགས་མས་བརྒྱན་པ་འཆར་རོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་དབྱིངས་སྣང་ལྗང་གུའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་གི་གོ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཡུ་ཕྲེང་ལྟ་བུར་དཀྲིས་ཤིང་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་འཆར་རོ༔ སྐུ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་སྣམ་བུ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དཔེར་ན་གཡུའི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ འོད་དེ་དག་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད་པས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལག་སོར་བཀྲམ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་དེངས་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་༔ དུང་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྟེང་ཕྱོག
Chinese
༔ 显现光明之大界亦如此，法界之显现如断崖，如矛尖，如犁铧，如多眼纹，如网状、半网状、轮、莲花、城堡之形。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 显现如宫殿，于彼等之界中，首先于五圆点之中，显现五部佛之半身，中间显现完整单身，最后显现父母双运，彼时圆满之际，于一大圆点之界中，显现五圆点之界中，五部自色之五聚显现，觉性光辉亦自然具足且心性稳固，显现网状半网状之相。此时，一切显现皆成熟为法界、圆点、本尊之游舞，五大之显现融入法界，乃显现显有清净遍满之阶段。彼三显现譬如初一之月，从现量之显现开始，至如月亮盈满之间增长，盈满则譬如达到顶点之时。譬如彼月亮亦非自性增长，然由法界平等见与不见之故，而施设增长之语词，如是，光明之显现亦非自性增长，然受用圆满之功德，皆由串习力之故次第显现，以三种名称施设语词。 如是，未受阻碍与障碍之影响而修持之补特伽罗，若受死亡之影响而中断，亦于现量之时，化身为化身而呼气。于增长之时，于法性中阴获得解脱为报身。于达到顶点之时，则无中阴而自解脱。第四，法性耗尽之显现者：如是，于所显现之法界与圆点耗尽之初，于法界之显现蓝色之界中，于蓝色黑如豌豆大小之圆点中，以不动佛为主尊安住之蓝色五聚显现之期间，金刚链蓝色黑如猫眼石之念珠，显现如串联排列。彼等身之胸口发出蓝色之光芒，插入自身心间之上，蓝色贝
English
༔ The great expanse of luminous appearances is also like this: the appearances of the expanse are like a broken cliff, like the tip of a spear, like a plowshare, like a multi-eyed pattern, like a net, a half-net, a wheel, a lotus, or a castle. Oṃ! (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) They appear like a celestial mansion. Within their expanse, first, within the cluster of five bindus, the semi-manifestations of the five victorious ones appear; in the middle, complete single forms appear; and finally, they appear as the union of father and mother. Then, when they reach their full measure, within the expanse of one great bindu, the five clusters of the five families appear, each with its own color, within the expanse of the arising of the five bindus. The radiance of awareness is naturally complete and the mind is stable, appearing in the form of a net and a half-net. At this time, all appearances mature into the play of the expanse, the bindus, and the deities. The appearances of the five elements dissolve into the expanse, and it is the state of the arising of the pure and vast realms of existence. These three appearances are like the first day of the lunar month, from the appearance of direct perception up to the full moon, like growth. The full moon is like the time of reaching the peak, which is illustrated by example. Although the moon in the example does not grow on its own, the word "growth" is attributed to it because of whether it is seen or not seen equally from the expanse. Similarly, the appearance of luminosity does not grow on its own, but all the qualities of perfect enjoyment are seen sequentially due to the power of habituation, and the words are expressed in three names. Thus, if a person who practices without being influenced by obstacles and hindrances is overcome by death and interrupted, they exhale as a Nirmāṇakāya at the time of direct perception. During the stage of growth, they attain liberation as a Sambhogakāya in the Bardo of Dharmatā. At the time of reaching the peak, they are self-liberated without a Bardo. Fourth, the appearance of the exhaustion of Dharmatā: Thus, at the beginning of the exhaustion of the appearing expanse and bindus, in the expanse of the blue expanse, in the blue-black bindu the size of a pea, in the interval of the arising of the blue five clusters in which Akṣobhya resides as the main deity, the blue-black cat's eye rosary of Vajra-lugs appears as if strung in a row. From the heart of these deities, blue rays of light pierce into one's own heart, and a blue vaiḍū
Chinese
像倒扣的瓷碗一样层叠显现。当它圆满时，在白色明净的虚空中，在一个豌豆大小的白色明点中，毗卢遮那佛为主尊安住。 嗡！（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！）主尊眷属五部众显现的位置，如用琉璃串联的金刚链一般显现。这些佛身的心间发出白色光芒的绸缎， 像月亮一样洁白，射入自己的心间，其上显现像倒扣海螺碗一样的层叠明点。当它圆满之后，在黄色虚空景象中，在一个豌豆荚大小的黄色明点中，宝生佛为主尊安住，主尊眷属五部众显现的间隙，如黄金链一般的金刚链，广大而充满光芒地显现。这些佛身的心间发出黄色光芒的绸缎，射入自己的心间，其上显现像倒扣金碗一样的层叠明点。之后，在红色虚空中，在一个豌豆大小的红色明点中，无量光佛父母为主尊安住，主尊眷属五部众显现的位置，如前一样缠绕交织的金刚链显现。这些佛的心间发出红色光芒的绸缎，射入自己的心间，其上显现红色明点，例如倒扣的珊瑚碗一样， 以层叠装饰显现。之后，在绿色虚空景象中，在一个豌豆大小的绿色明点中，不空成就佛父母为主尊安住，眷属菩萨和佛母四位一同显现。这些的间隙，如绿松石链一般的金刚链，缠绕交织地显现。这些佛身的心间发出绿色光芒的绸缎，射入自己的心间，其上显现绿色明点，例如倒扣的绿松石碗一样显现。这些光芒刚一显现，就因获得巨大光芒的加持，自身在光芒的虚空中，除了伸展手指的形状之外别无他物，而升华为光明，内外器情万象全部升华为光明，不再有丝毫的不净显现。在海螺宫中，饮血尊众嬉戏的坛城全部向上。
English
Appears stacked like an overturned porcelain bowl. When it is complete, in the expanse of white clarity, in a white bindu the size of a pea, Vairochana resides as the main deity. Oṃ! (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！)At the juncture where the main retinue of the five families appears, the vajra chain appears like a string of crystal beads. From the hearts of these deities, a white silk of light, as white as the moon, pierces into one's own heart, and on top of it appears a stacked bindu like an overturned conch shell bowl. After it is complete, in the expanse of yellow space-appearance, in a yellow bindu the size of a pea pod, Ratnasambhava resides as the main deity, and in the interval where the main retinue of the five families appears, the vajra chain, like a golden chain, appears large and full of light. From the hearts of these deities, a yellow silk of light pierces into one's own heart, and on top of it appears a stacked bindu like an overturned golden bowl. After that, in the expanse of red space, in a red bindu the size of a pea, Amitabha and his consort reside as the main deities, and at the juncture where the main retinue of the five families appears, the vajra chain appears intertwined and entwined as before. From the hearts of these deities, a red silk of light pierces into one's own heart, and on top of it appears a red bindu, like an overturned coral bowl, appears adorned with layers. After that, in the expanse of green space-appearance, in a green bindu the size of a pea, Amoghasiddhi and his consort reside as the main deities, along with the retinue of bodhisattvas and four consorts. In the intervals between them, the vajra chain, like a turquoise chain, appears intertwined and entwined. From the hearts of these deities, a green silk of light pierces into one's own heart, and on top of it appears a green bindu, like an overturned turquoise bowl. As soon as these lights appear, by the power of receiving the great light, one's own body, in the expanse of light, is nothing more than the appearance of outstretched fingers, and rises into clear light, and all appearances of outer and inner vessels and contents rise into clear light, and not even a particle of impure appearance arises. In the conch shell palace, the entire mandala of the blood-drinking revelers is above.
Tibetan
ས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ངང་དུ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་དེངས་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་སྐར་མདའ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་བའི་སྣང་སེམས་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཙམ་མོ༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི༔ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད ཨོཾ༔ སྤྲིན་ཕུང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ༔ དག་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ༔ ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དབྱིངས་སུ་དེངས་ནས་མ་རིག པ་གཞི་ལ་སངས༔ ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ངར་འཛིན་རང་སར་ཞི་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྱང་བ་གྲོལ༔ ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས་བློའི་ཟུང་ཟད༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོས་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་ཟད༔ མཆེད་གཞིའི་སེམས་རྟོག་ཟད་པས་མཆེད་པ་རང་སར་ཡལ༔ ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཟད་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཟད༔ བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་རྟོག་མེད་ལྟ་བུར་སྲོག་གཅོད་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཀྱང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་༔ ངག་རང་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་བ་དང་༔ སེམས་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང་ཡང་དད་པ་ཅུང་ ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆམ་བརྡལ་བས་བདུད་དང་གཤེད་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཀྱང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ༔ རང་ངོར་རང་གདིང་ཐོབ་པ་ལས་མྱང་འདས་རང་མཚན་པ་མེད་པའི་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བའི་གདིང་ཐོབ༔ རང་ངོ་གདིང་ནས་འཁྲུལ མི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ༔ མཐར་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བའི་ཟེར་ཐག་སྙིང་ག་ནས་ཆད་དེ་དྭངས་མའི་ལུས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པའོ༔ དེ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ༔ འགའ་ཞིག་གི་ལུས་ལ་འོད་འཁྲིགས་ཤིང་འོད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་དང་༔ འགའ་ཞིག་གི་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུས་དཀྲིས་ཤིང