Tibetan
ས་གཅིག་གིས་གྲོལ་བཤ་སྟག་གོ༔ འདི་ནི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ༔ མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་དོན་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་མིའི་ཁྱུ་ནས་བུད་པ་དག་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག༔ གོ་དོན་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ངས་བཤད་ཀྱི་ཟུངས་ཤིག༔ ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་ལམ་བྱས་ནས་དེའི་ངང་དུ་དུབ་པས་སྲིད་པའི་རྩེར་འདུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀུན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་པ་དང་འཕྲལ་དུ་གསལ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི་གཞིའི་ཞལ་རས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས ཏེ་མ་རིག་པ་གཞི་དང་འདྲེས་པ་དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་སྲོད་མུན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མུན་པར་མ་གྱུར་མུན་པ་ནམ་མཁར་མ་གྱུར་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་ ཨོཾ༔ འཛོམ་པ་སོ་སོར་གྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་མ་རིག་པ་གཞི་རུ་མ་གྱུར་གཞི་མ་རིག་པ་རུ་མ་གྱུར་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འཛོམ་པ་འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གྲུབ་པ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་མུན་ནག་འཐིབ་པ་ལྟ་བུའི་ནག་འཐིབ་པ་ཡང་མིན་ཏེ་རང་ཞལ་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མུན་པར་དཔེར་མཚོན་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་སྟོང་ཧད་དེ་བ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་བེམ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ༔ དེར་འཛིན་པའི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་༔ ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དང་༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་དག་རྣམས་རང་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཕྲ་མོས་ཀུན་གཞིར་གཅུད་དེ་བརྟན་པའི་ཚེ་མུ་བཞིར་གོལ་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པའི་ངང་སྟོང་ཧད་དེར་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འདུ་བྱེད་པའོ༔ གཉིས་པ་འཕྲལ་དུ་གསལ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སང་ངེར་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གོ་འགགས་པས་སྟོང་གསལ་ཀྱི་ལེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ་སྒོམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་འཕེན་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ༔ དེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་པས ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་གིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྐྱོན་དེས་བཅིངས་པས་སོ༔ དེ་ཀ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད༔ ཆོས་སྐུ་ནི་བེམ་སྟོང་ཧད་དེ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་བ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ངང་རང་གསལ་བ༔ གདངས་རྩལ་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ༔ ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་ངང་གིས་དྭངས་ནས་རང་བྱུང་དབུས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ་མཁྱེན་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཏིང་གསལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྔ་མ་ནི་ངོ་བོའི་ངང་ལ་ཤེས་པས ལམ་བྱེད་པ་སྟེ༔ ཕྱི་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་རང་སངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱམས་ཀླས་པའོ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཡིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་རྩལ་ཀུན་གཞིའི་བསྒྲིབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་ཤེས་སུ་ཡོད་པ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ ཤེས་རབ་ལ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ ཨོཾ༔ ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ སྔ་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཕྱི་མ་ནི་ཤེས་པ རྒྱ་ཡན་ཟང་ཀ་མ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློ་ཡིད་རྟོག་པས་མ་བཅོས་པར་ངང་བཞག་ཏུ་ལམ་བྱས་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རང་གྲོལ་བ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་གོ་མ་འགགས་པའོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་ཚིག་དོན་ཀློང་བརྡོལ་དུ་ཤེས་པ་བསླབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ནུས་པ་མགུར་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་མི་ཐོགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེན་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་འགྲིབ་ཅིང་ལམ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་ན་རྐུན་པོར་ཤོར་བ་ལྟ་བུའོ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཀློང་བརྡོལ་བའི་ཚེ་གོལ་འཕྱུག་མེད་པའི་གནད་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ་བཅས་བཅོས་སྤང་ལེན་མྱོང་ཞེན་ཅན་དེ་ལ་ལམ་མི་བྱ་བ་གནད་དོ༔ ཤེས་རབ་ནི་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ༔ ལམ་ཡང་དག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་ནས་ཀུན་གཞི་ལས་ཚོགས་པ་མཆེད་པ་དུམ་བུར་འཕྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་ཅན་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པ་རྟོག་ཤིང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རྩལ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བའོ༔ མ་རིག་པའི་དྲི
Chinese
以一地而解脱，如虎之食肉。此为容器之体性差别之总示。总而言之，耽于今生之事，而恒常勤奋于来世之事，从人群中脱颖而出者，乃具器之士。 汝等具种姓之子，善谛听！我将宣说辨别意义之甚深口诀，谛听！若不了解阿赖耶识与法身二者之差别，则以阿赖耶识为道，于彼之中疲惫，有于有顶造作之过患，故其差别如下：阿赖耶识有体性者与当下显现者二者。其中前者，乃基之面容被无明所遮蔽，无明与基相混，譬如无云之虚空中，昏暗之夜色浓厚。彼时，虚空亦未变为黑暗，黑暗亦未变为虚空，因缘时 唵 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)！聚合分离之时，亦如虚空不会消失一般，无明未变为基，基未变为无明，因缘聚合，成为轮回一切之基，称为阿赖耶识。彼亦非如黑暗浓厚般之黑暗浓厚，乃为遮蔽自面，故以黑暗为例证。实则空荡荡，什么也不想，处于顽空之中。于彼有四边之执：如虚空一般，以及，什么也没有，以及，非有非无，以及，识无边。彼等皆以自识之微细执着，将阿赖耶识紧紧抓住，稳固之时，则会陷入四边而住。又，什么也不想，处于空荡荡之状态，彼亦为无意识而造作。二者，当下显现者，乃于空性之状态中，清明地安住，通过禅修，念头之生灭停止，生起空明之觉受，执以为禅修之最胜，即使如此禅修，亦会被抛至有顶，无法脱离轮回。彼二者皆为心之强大善业， 纵然有漏之善业无可比拟，然亦被无法脱离轮回之过患所束缚。认识到彼，断定其非为正道。法身则非顽空之状态，而是安住于无为自然之状态，从而自解脱。以大智慧而自明自显，光芒
English
Liberation through one place is like a tiger eating meat. This is a general presentation of the distinctions of the nature of vessels. In short, those who are distracted by the affairs of this life and constantly strive for the affairs of the next life, who emerge from the crowd of people, are suitable individuals. O sons of noble lineage, listen well! I will explain the profound instruction on distinguishing meaning, listen carefully! If you do not understand the difference between the ālaya and the dharmakāya, then by taking the ālaya as the path and becoming exhausted in it, there is the fault of fabricating at the peak of existence. Therefore, the distinction is as follows: The ālaya has two aspects: the characterized and the immediately manifest. The first is when the face of the ground is obscured by ignorance, and ignorance is mixed with the ground, like a thick darkness at night in a cloudless sky. At that time, the sky does not become dark, nor does the darkness become the sky, because the causes and conditions are at the time of Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)! When the aggregates separate, just as the sky does not disappear, ignorance does not become the ground, nor does the ground become ignorance. When the causes and conditions come together, it becomes the basis of all saṃsāra, and it is called the ālaya. It is not like a thick darkness, but it is used as an example of darkness because it obscures its own face. In reality, it is empty and blank, not thinking of anything, abiding in a state of inert emptiness. There are four extremes of clinging to it: like the sky, and nothing exists, and neither exists nor does not exist, and consciousness is infinite. When these are firmly grasped by the subtle clinging of one's own consciousness, they fall into the four extremes and abide there. Furthermore, abiding in a state of emptiness without thinking of anything is also fabricating without awareness. The second, the immediately manifest, is when one abides clearly in a state of emptiness and meditates, the arising and ceasing of thoughts stop, and a feeling of empty clarity arises. Even if one takes this as the supreme meditation and meditates, one will be thrown to the peak of existence and will not be able to escape saṃsāra. Both of these are powerful virtuous deeds of the mind, Even though the contaminated virtuous deeds are incomparable, they are still bound by the fault of not being able to escape saṃsāra. Recognize this and determine that it is not the right path. The dharmakāya is not a state of inert emptiness, but abides in an unconditioned, natural state, thereby self-liberating. Self-illuminating with great wisdom, radiance.
Chinese
潜力的门不关闭，不落入境地 并具有的是因之法身，被称为。 像那样无法改变的，也自然清澈，在自生无中边的法界中，成为无二大，广大遍布，具有明智的智慧，彻底明亮，所有成佛的特征都显现出来，是果之法身，被称为。 那个也是，前者在本体的自性中认知 作为道路；后者是那两者不可分割的自性中，自身觉悟，在那之中广大遍布。 嘿，种姓之子，心和智慧的区别是这样的：心是智慧的光芒，从阿赖耶识的遮蔽中产生，所有显现的心识都自知，执着于迷惑的基础，那就是心。 智慧有显现的智慧和 嗡 (ཨོཾ， ॐ， oṃ， 嗡)！ 道路的智慧两种，前者是法性，如实地了知如是性的状态并显现；后者是知识 广阔无边，没有束缚，不被思维意识分别所改变，自然安住作为道路，本体空性，自性光明，慈悲自然解脱，不落入境地，门不关闭。 习惯了那个，就能通达词义，不依赖于学习就能创作论著，吟唱道歌没有阻碍，那些都是它的能力。 在那之中，如果生起慢心而执着，智慧就会减弱，从道路上退转，就像这样：比如得到巨大财富的时候，却被盗贼偷走一样。 在不可思议的功德涌现的时候，要具有没有错误的要点！ 心是心的基础，对于有造作、取舍、感受、执着的那个，不作为道路是关键。 智慧是什么也不做。 要正确地了解道路！ 嘿，种姓之子，区分分别识和智慧是这样的：分别 识是智慧的眼睛被遮蔽，从阿赖耶识中产生聚集，分散成碎片，具有生灭，在轮回中造作，具有思辨判断的自性。 那是智慧的光芒，但不是真正的智慧。 智慧是从原始以来就自生的。 无明的垢
English
The door of potentiality is not blocked, not falling into the realm, And possessing is the Dharmakaya of the cause, called. Like that, unchangeable, also naturally clear, in the self-born, centerless and edgeless space, becoming non-dual great, vast and pervasive, possessing the wisdom of knowing and seeing, thoroughly bright, all the characteristics of enlightenment manifest, is the Dharmakaya of the result, called. That also, the former knows in the nature of the essence As the path; the latter is in the nature where those two are inseparable, self-awakened, and in that itself, vast and pervasive. Hey, son of lineage, the distinction between mind and wisdom is like this: mind is the radiance of wisdom, arising from the obscuration of the alaya, all appearing minds are self-knowing, grasping the basis of delusion, that is called mind. Wisdom has manifest wisdom and Om (ཨོཾ， ॐ， oṃ， 嗡)！ Two kinds of wisdom of the path, the former is the nature of reality, knowing and manifesting the state of suchness as it is; the latter is knowledge Vast and boundless, without fixation, not changed by thought, mind, and concept, naturally abiding as the path; essence emptiness, nature luminosity, compassion self-liberation, not falling into the realm, the door not blocked. By being accustomed to that, one understands the meaning of words spontaneously, without relying on learning, one can compose treatises, sing songs without hindrance, those are its abilities. In that, if pride arises and becomes attached, wisdom will diminish and turn away from the path, like this: for example, when about to obtain great wealth, it is stolen by thieves. When inconceivable qualities burst forth, be sure to have the key points without error! Mind is the basis of mind, for that which has fabrication, acceptance and rejection, experience and attachment, not making it the path is the key. Wisdom is doing nothing at all. Know the path correctly! Hey, son of lineage, the distinction between consciousness and wisdom is like this: consciousness Is the eye of wisdom being obscured, from the alaya aggregates arise, scattering into fragments, having birth and death, creating in samsara, having the nature of speculation and judgment. That is the radiance of wisdom, but not the actual wisdom. Wisdom is self-arisen from the very beginning. The stain of ignorance