Tibetan
་བོ་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ཀློང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་གསལ་བ་ནི་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ གསུམ་གང་ཞེ་ན༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ འཛིན་སྟངས་མེད་པའི་སྒོམ་པ༔ བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ༔ གཞི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ༔ ལམ་ངང་བཞག་ཆེན་པོ༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་འཛིན་པ་སྦྱིན་པ༔ མི་འཁྲུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ མི་འགྱུར་བ་བཟོད་པ༔ མི་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས༔ མི་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན༔ མི་ནོར་བ་ཤེས་རབ་བོ༔ འདི་ནི་རང་ཆེན་ བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གྲོལ་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བླ་མར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་པ་ཡང་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་རུ་གཉིས་མེད་དུ་དྲིལ་ཏེ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཏེ༔ ཡེ་བབ་ཀྱི་ལུང་མ་བསྟན་དང་༔ འཕྲལ་གསལ་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ༔ སྔ་མ་ནི་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གདངས་རྩལ་གོ་འགགས་པ་ཡིན༔ ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་དེ་ཡང་གདངས་རྩལ་གྱི་གོ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་གཉིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་སར་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བསམ་མནོ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་དེ་རང་བབས་སུ་བཞག་ན་རང་གྲོལ་བས་བཅོས་བསྒྱུར་ ཨོཾ༔ དང་འཛིན་སྟངས་དང་ཡིད་དཔྱོད་དང་བློས་བཞག་གང་ཡང་མེད་པར་བཞག་གོ༔ འདི་ལ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ སྔ་མ་ནི་མ་བཅོས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་མ་བཅོས་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟ་བུར་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག༔ ངག་མ་བཅོས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་སར་ཤིག་གེར་བཞག་པ་དང་གསུམ་མོ༔ གནད་དེ་གསུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ༔ འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མ་བཅོས་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཕྱི་མའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས༔ ཀྱེེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱེེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་གཞི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་སྐབས་འབྱེད་པའི་མཁན་པོ་ནི་ངར་འཛིན་གཅིག་པུ་སྟེ་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཅེས་བྱའོ༔ ང་ཞེས་པ་ནི་གདག་པའི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ་མགོ་དང་ཡན ལག་ནི་ང་མ་ཡིན༔ ཉིང་ལག་དང་ལྷུ་ཚིག་ནི་ང་མ་ཡིན༔ ཤ་དང་རུས་པ་ནི་ང་མ་ཡིན༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནི་ང་མ་ཡིན༔ རྐང་དང་ལྷ་བ་ནི་ང་མ་ཡིན༔ སོ་དང་སེན་མོ་ནི་ང་མ་ཡིན༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ནི་ང་མ་ཡིན༔ ཕྱིའི་ཡུལ་ན་ཡང་ང་མེད་ལ༔ ནང་གི་སེམས་ན་ཡང་ང་མེད༔ བར་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་ང་མེད་དོ༔ དེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་བཤིག་པ་ལ གོམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལས་མཆེད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ༔ མིང་གི་གདགས་གཞི་བཙལ་བ༔ དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིག་པ༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ༔ རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་མིང་གཅིག་པུ་ལ་བརྟག་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མགོ་ནི་ལུས་མ་ཡིན༔ ལག་པ་ནི་ལུས་མ་ཡིན༔ རྩིབ་ལོག་དང་སྒལ་པ་ནི་ལུས་མ་ཡིན༔ རྐང་པ་དང་ལྷུ་ཚིགས་ནི་ལུས་མ་ཡིན༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ཡང་སོར་མོ་ནི་ལག་པ་མ་ཡིན༔ ལག་ངར་ནི་མ་ཡིན༔ དཔུང་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ སོག་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཤ་ལྤགས་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ༔ རྐང་པ་ཞེས་པ་དཔྱི་ཡང་མ་ཡིན༔ བརླ་དང་རྗེ་ ཨོཾ༔ ངར་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ༔ བརླ་ཞེས་པ་ཡང་ཤ་དང་རུས་པ་རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་མིང་གི གདགས་གཞི་སོ་སོར་འཚོལ་བ་ནི༔ དཔེར་ན་ཁང་པ་ཞེས་པ་ཡང་ས་དང་རྡོ་ནི་མ་ཡིན༔ ཤིང་དང་རྩིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གདགས་གཞི་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ བརྟག་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་བཤིག་གོ༔ གཉིས་པ་དངོས་པོར་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་མེད་བརྟག་ཚུལ་ནི་འདི
Chinese
本初清净，远离边际的法界虚空遍布的大智慧，自明自显，是不可言说的觉性。对此有见、修、行三种。三种是什么呢？是无可见之见，无执著之修，无改造之行。又有基、道、果三种。基是原始解脱大，道是任运安住大，果是自解脱大。三身任运成就也如是： 本体从本初清净的法身，自性任运成就的报身，大悲周遍一切的化身。对此，六波罗蜜一次性圆满， 如是：不执著是布施，不迷惑是持戒，不变异是忍辱，不勤奋是精进，不修习是禅定，不颠倒是智慧。这是自生 的佛陀。不离此状态，是实相义的无上皈依处。也是轮涅平等解脱义的发心。 视法身普贤王如来为上师也是，将过去、现在、未来三世诸佛浓缩为一体而视为本尊也是，将智慧法界的空行母们与法界本性普贤王母的虚空无二无别地融合而融入其子宫也是，将种姓和坛城全部浓缩为一体而修持，唯有此。 如是甚深秘密无上之道的相违品有两种：未授记和暂现之未授记。前者是如顽空般的空性，是觉性力量停滞之处。后者是空性中显现光明，也是觉性力量停滞之处。认识到这两者，安住于自性，自然消散，而不是进行各种思虑和改造。觉性是自生佛，因此安住于自然状态，自然解脱，无需改造。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ （藏文）， ॐ （梵文天城体），oṃ （梵文罗马拟音）， 唵（种子字）。不带执着、臆测和分别念而安住。对此有入定和后得两种，前者是三种不造作：身体不造作，如尸陀林的尸体般，无有动摇而安住；语言不造作，处于远离言说的状态中
English
The great wisdom that pervades the expanse of the primordially pure, boundary-free realm of reality, self-illuminating and self-manifesting, is the inexpressible awareness. To this, there are three: view, meditation, and conduct. What are the three? They are the view of no-thing-to-see, the meditation of no-grasping, and the conduct of no-alteration. There are also three: ground, path, and fruition. The ground is the great primordial liberation, the path is the great natural abiding, and the fruition is the great self-liberation. The spontaneous accomplishment of the three kayas is also like this: The dharmakaya, whose essence is pure from the beginning; the sambhogakaya, whose nature is spontaneously accomplished; the nirmanakaya, whose compassion pervades all. To this, the six paramitas are perfected all at once, Like this: non-grasping is generosity, non-confusion is discipline, non-change is patience, non-exertion is diligence, non-meditation is concentration, non-error is wisdom. This is the self-arisen buddha. Not straying from this state is also the ultimate refuge of the meaning of reality. It is also the mind of awakening in the meaning of the equal liberation of samsara and nirvana. Considering the dharmakaya Samantabhadra as the lama is also, considering all the buddhas of the three times as one essence and relying on them as yidams is also, merging the dakinis of the wisdom realm into the space of the nature of reality, Samantabhadri, without duality, and entering her womb is also, condensing all lineages and mandalas into one meaning and accomplishing it, this alone. Such a profound, secret, unsurpassed path has two opposing factors: the unprophesied and the temporarily manifest unprophesied. The former is like a blank emptiness, a stagnation of the power of awareness. The latter is the appearance of clarity in emptiness, which is also a stagnation of the power of awareness. Recognizing these two and leaving them in their own place, they naturally dissolve, rather than engaging in various thoughts and alterations. Awareness is the self-arisen buddha, so if it is left in its natural state, it is self-liberated, without the need for alteration. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ （藏文）， ॐ （梵文天城体），oṃ （梵文罗马拟音）， 唵（种子字）。Abiding without any grasping, speculation, or conceptualization. To this, there are two: meditative equipoise and post-meditation. The former is the three un-contrived states: the body un-contrived, like a corpse in a charnel ground, abiding without movement; the speech un-contrived, in a state free from speech and expression
Chinese
住。（第三，）心不作意，自然放松安住。依靠这三个要点进行修持，不为三时所动摇，努力精进，是为殊胜要点。无论行住坐卧，一切行为皆不离不作意、自然安住的状态，是为后要。如是说。又，利智金刚问道：‘祈请世尊导师，请您开示三界轮回漂泊之因。’世尊答道：‘种姓之子，轮回漂泊之基是能取和所取二者。区分轮回与涅槃的向导唯有我执，即执着于人我的执着。所谓我，是与施设的基础和根本分离的。例如，头和肢体不是我，小肢体和关节不是我，血肉和骨头不是我，血液和淋巴不是我，胫骨和腓骨不是我，牙齿和指甲不是我， 头发和体毛不是我，外境之中也没有我，内在的心中也没有我，中间的身体上也没有我。因此，应当习惯于将人我的执着瓦解于无处可寻。’由此衍生出法我的执着，即：寻找名称的施设基础，瓦解对事物常有的执着，攻击利弊的弱点， 摧毁希望和恐惧的虚假洞穴，共有四点。第一点是：仅仅通过观察身体的名称，就能了解一切，例如：头不是身体，手不是身体，肋骨和脊背不是身体，脚和关节不是身体，血肉骨头胫骨和筋脉都不是身体。同样，手也不是，手指不是手，手腕不是，手臂也不是，肩胛骨也不是，血肉皮肤骨头等也不是。所谓脚，髋部也不是，大腿和脚后跟 唵（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵）！小腿和脚趾也不是。所谓大腿，血肉和骨头胫骨和筋脉等都不是。同样，对外境名称的施设基础分别进行寻找，例如，所谓房屋，土地和石头不是，木头和墙壁也不是，同样，对一切施设基础从各自的层面进行详细 观察，从而瓦解于无处可寻。第二，观察一切显现的事物是否存在真实的成立的方式是：
English
Stay. (Third,) without manipulating the mind, let it rest naturally and loosely. Relying on these three key points to practice, striving without being distracted by the three times is the supreme key point. In all activities, whether walking, staying, sitting, or lying down, not straying from the state of non-manipulation and natural abiding is the subsequent key point. Thus it was said. Furthermore, Rigpai Dorje asked: 'O Teacher, Bhagavan, please explain what is the cause of wandering in the three realms of samsara?' The Teacher replied: 'O son of noble family, the basis of wandering in samsara is the duality of grasping and being grasped. The guide that distinguishes samsara from nirvana is solely self-grasping, which is the grasping of a self in a person. The term "I" is devoid of a basis or root for imputation. For example, the head and limbs are not I; the minor limbs and joints are not I; flesh and bones are not I; blood and lymph are not I; the tibia and fibula are not I; teeth and nails are not I; hair and body hair are not I; there is no I in external objects; there is no I in the internal mind; there is no I in the body in between. Therefore, one should become accustomed to dismantling the grasping of a self in a person until it is nowhere to be found.' From this arises the grasping of a self in phenomena, which involves: searching for the basis of imputation for names; dismantling the clinging to permanence in things; attacking the vulnerabilities of benefit and harm; demolishing the false cave of hope and fear. There are four points in total. The first is: by examining the name of the body alone, one can understand everything. For example: the head is not the body; the hand is not the body; the ribs and spine are not the body; the foot and joints are not the body; flesh, blood, bones, tibia, and tendons are not the body. Similarly, the hand itself is not; the fingers are not the hand; the wrist is not; the arm is not; the shoulder blade is not; flesh, skin, and bones are also not. The term "foot" also does not refer to the hip; the thigh and heel Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵)! The shin and toes are also not. The term "thigh" also does not refer to flesh, bones, tibia, and tendons. Similarly, one should search for the basis of imputation for external objects separately. For example, the term "house" does not refer to earth and stones; wood and walls are also not. Similarly, one should thoroughly examine all bases of imputation from their respective aspects and dismantle them until they are nowhere to be found. Second, the method for examining whether all appearing phenomena exist in a truly established manner is as follows: