Tibetan
ག་ལེ་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་ནས་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དང་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ཙམ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་རོ༔ རིག་གདངས་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤུ་ཤད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གསེར་གྱི་མདངས་ལྟར་འོད་དང་ལྡན་པ་སྤུ་ཤད་རླུང་གིས་གཡེངས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལས་བརྟན་གནས་མེད་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས ཨོཾ༔ གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཕྲ་ལ་འཁྱོགས་པ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་ཤར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ༔ དབྱིངས་ཐིག་གི་ར་བར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་དལ་གྱིས་འཁོར་བ་ནི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟས་སུ་གསལ་འཚེར་དུ་སྣང་བ་དང་༔ རྩ་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོགས་པ་དང་༔ རླུང་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་འཁྱོགས་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡོད་དོ༔ གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསེར་ལྟར་འོད་འབར་བ་ཤེལ་ཕྲེང་འབྲིང་པོ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་༔ རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ནི་མ་ངེས་པར་སྣང་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་མི་འགུལ་བར་བརྟན་པོར་གནས་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་ཆགས་པའི་མིང་ལའང་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་པས་ནང་གི་རིག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ཞིག་ནས་དབྱིངས་སྣང་མཛེས་པ་དང་༔ གསལ་བ་དང་༔ བརྟན་པ་དང་༔ ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དང་༔ འཕེལ་བ་དང་ཟད་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་ཡང་ནང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་རྟགས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ས་རྫི་ཀ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྔ་བས་ཉམས་རྟོགས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ ནང་རྟགས་འབྱུང་དུས་ཀྱང་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཐིག་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ཆུ་ཁམས་པ་འགའ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ནར་སོན་པ་ལ་བང་བུལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩ་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལ་ནོར་ནས་ངོ་སྤྲད་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་ལྟས་བྱུང་ཡང་ཤེས་རྒྱུད་ཐ་མལ་པ་ལས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་འཕགས་པར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པར་ཡ་འགལ་དུ་སོང་བས་མཚང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རྟགས་རབ་རིབ་ལ་གསལ་སྣང་ཡོད་ཀྱང་ནང་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་གནད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོན་ཡང་ཕྱི་རྟགས་མི་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་ལ་བལྟ་བའི་གནད་ཡུན་བསྲིང་མ་ཐུབ་པ་དང་བར་ཆད་ ཨོཾཿ པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ནང་དུ་ཉམས་སྣང་ཆལ་མ་ཆོལ་མར་ཤར་ཚེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྣང་བ་སློང་བས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་དཀྲུག་ཀྱང་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པ་དང་༔ མཚམས་ཆད་པས་འོད་སྣང་ནར་མ་སོན་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བར་མ་ཆད པར་སྦྱང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ གནས་སྐབས་དེ་ལ་བབས་ཚེ་ལ་ལས་ནི་བློ་ཡིད་ཉམས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཡུལ་མང་པོར་བགྲོད་མཐར་རྐྱེན་ངན་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་བས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ལུས་པས་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པ་དང་༔ འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རེ་རྙེད་པ་དང་༔ རྩལ་སྣང་གིས་ཆོས་ཚིག་ཡི་གེར་ཤར་བ་འབྲི་སྙིང་འདོད་པའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་ཞེན་ནས་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པས་གཏེར་སྟོན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་གཞི་བྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་༔ ལ་ལས་ནི་མངོན་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བས་རང་གཞན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འགའ་རེ་མཐོང་བ་དང་༔ ས་རྡོ་དང་དངོས་པོ་འགའ་ལ་ལག་རྗེས་སྣང་བ་སོགས་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྟས་མངོན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ཅིང་ཁྱིམ་ཐབས་འཛིན་ ནས་འཁོར་བའི་ཁ་དཔོན་བྱེད་པ་དང་༔ མངའ་ཐང་དང་ལས་ཀ་ཆེན་པོའི་གཞི་གཏིང་ནས་དལ་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་མི་ཚེ་ཟད་པ་དང་༔ ཚེ་གཅིག་གཏོ་ཡས་ལ་མགོ འཁོར་ཞིང་སློང་མོ་དང་རྙེད་འཚོལ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ནི་བདུད་དང་འདྲེས་བརླམ་སྟེ༔ བྱ་བཏང་བ་དང་བླ་སྒར་ཆེན་པོའི་གོ་སར་ཕེབས་པའང་ཆོས་བརྒྱད་བདུད་ཡུལ་ནག་པོར་མགོ་འཁོར་བ་ཡིན༔ ལ་ལས་ནི་ཉམས་ནད་དུ་བཟུང་༔ རྒྱབ་བརྟེན་འདྲེ་རུ་འཛིན་ཅིང་༔ སྨན་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཚེ་མོ་རྩིས་དཔྱད་བརྟག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སློང་༔ རྨི་ངན་ཐན་ལྟས་མཐོང་ནས་རྣམ་རྟོག་བཙན་ཐབས་སུ་སློང་བ་ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ལུས་ལ་ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ནི་ནང་སློང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སྟེ་དེ་བདེན་པར་བལྟས་ན་གོལ་སར་ཤོར་བ་ཡིན་ཏེ་འཆི་བ་སྲོག་ལ་འབབ་པའམ་ཡུལ་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་དུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ལ་ལར་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསང་སློང་སེམས་ཀྱི་ ཆེན་ཨོཾ༔ དགའ་སྡུག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ མངོན་ཞེན་དང་བདེན་པར་བཟུང་ན་གོལ་སར་འཕྱན་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་༔ སྙིང་སྲོག་ན་བ་དང་གཟེར་བའི་དབང་གིས་ཤུ་འདེབས་པ་ངུ་སྙིང་འདོད་པ་མཐོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་ནས་མི་ཡི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པའི་སར་འབྲོས་སྙིང་འདོད་པ་དང་༔ སྡོད་སར་མི་ཚུགས་པར་གནས་དབེན་པར་སླེབས་ཚེ་གྲོགས་དང་སྲོག་ཆགས་རྒྱུ་འགྲུལ་ལ་དགའ་བ་དང་༔ འདོད་པ་དང་བསྐམ་པ་བྱུང་ནས་དེར་ཡང་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་བདེ་བ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི་གོལ་སར་ཤོར་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་འཁྱོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔ ལ་ལས་ནི་སྙིང་སྲོག་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པས་གྲོང་ཡུལ་མང་པོ་འགྲིམ་ཚེ་ཕན་པར་སྣང་བ་དང་༔ སླར་ཡང་རང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་འཁོད་ནས་ཞག་གྲངས་མི་མང་བ་ལས་སྔར་བཞིན་མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་ལྡང་ནས་ཡང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་དེ་འགྲོ་བ་ནི་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ དུ་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན༔ ལ་ལས་ནི་སེམས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་གང་ནས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཨི་ཡོད་སྙམ་དུ་ཡུལ་མང་པོར་ཡང་ཡང་འགྲོ་སྟེ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་འཆོར་བ་ཡིན༔ ལ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་ཉེས་སུ་གོ་ཞིང་ཁྱེར་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ ལ་ལས་ནི་རང་གི་སྒོམ་ཉེས་པར་འཛིན་ཞིང་འགྱོད་སེམས་དང་ཅི་བྱེད་སེམས་པའི་བསམ་མནོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་༔ ད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྲགས་པ་ཅན་ཞིག་གི་ཚལ་དུ་སོང་ན་ཕན་ནམ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལའང་དེང་སང་གི དུས་འདིར་ལམ་འདིའི་ཡིན་ལུགས་དང་ཉམས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བྲི་བར་དོགས་ནས་མི་ཤེས་དང་རྒྱུས་མེད་ཅེས་པ་གསུང་མི་ནུས་པར་ལ་ལས་ནི་བློ་ཡིད་ཀྱི་བཅས་བཅོས་ཤིག་བསླབ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྒོམ་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་པར་སྐད་པ་དང་༔ ལ་ལ
Chinese
稍微从指环大小到饭碗大小和皮囊的容器大小，显现出环环相扣的形态。名为“觉性明点金刚链”的事物，在最初的阶段，如同一根毛发般大小，像黄金的光泽一样，具有光芒，像毛发被风吹动一样，呈现出往来不定的状态，没有稳固的停留。之后稍微稳定一些， 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。清晰而闪耀，细微而弯曲，稍微缓慢，像鹿在山脊上奔跑一样，迅速地移动。之后稍微熟悉之后，像用线串起来的珍珠项链一样显现。在法界明点的围墙中，像蜜蜂围绕花朵一样缓慢地旋转，这是觉性显现的征兆，呈现出清晰闪耀的状态。 作为脉结解脱的征兆，呈现出细微而弯曲的状态。作为气结解脱的征兆，呈现出往来的状态。依靠修习明点的功德而获得解脱的征兆，在弯曲的间隙中有明点。依靠熟悉的威力，像水晶一样清澈，像黄金一样闪耀，像用线串起来的中等水晶项链一样，呈现出网状和半网状的形态。完全熟悉的程度是不确定的显现，但不移动也不摇动，而是稳固地停留。这也是作为因的名词最终成为果的名词，也被称为“觉性明点金刚链”，因为是觉性的明点，所以内在的觉性如何稳固，也同样会逐渐变得稳固。不是觉性和智慧自然产生的灯。 因此，从最初修行者的某个阶段开始，法界显现变得美丽，清晰，稳固，显现出各种各样的本尊形象，出现增长和衰减的形态，但是没有出现任何内在的征兆，只是显现出这样的外在征兆，就像提前看到不合时宜的彩虹一样，对修行证悟没有提升的作用。而且，即使出现内在的征兆，外在的法界明点也不清晰。这发生在一些水性体质的人身上，是修行证悟成熟缓慢的脉象。如果将此误认为修行进步和觉性达到顶峰，即使出现法性耗尽的征兆，其智慧相续也与普通人没有丝毫差别，这就是传承和
English
Slightly from the size of a finger ring to the size of a bowl and the size of a leather bag, it appears in the form of concentric circles. The so-called "Rig Gdan Dorje Lugu Gyud" (String of Vajra Awareness), in the initial stage, is about the size of a hair, like the luster of gold, possessing light, like a hair being blown by the wind, appearing in a state of coming and going, without a stable dwelling. Then, it becomes slightly more stable. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Clear and shimmering, subtle and curved, slightly slow, moving swiftly like a deer running on a ridge. Then, after becoming slightly familiar, it appears like a string of pearls strung together. In the enclosure of the Dharmadhatu Bindu, it revolves slowly like a bee circling a flower, which is a sign of the manifestation of awareness, appearing clear and shimmering. As a sign of the release of the knot of the nadi, it appears subtle and curved. As a sign of the release of the knot of the prana, it appears in a state of coming and going. As a sign of liberation through the merit of practicing bindu, there is a bindu at the point of curvature. Through the power of familiarity, it is as clear as crystal and as radiant as gold, appearing in the form of a net and a half-net, like a medium-sized crystal necklace strung together. The degree of complete familiarity is an uncertain appearance, but it does not move or shake, but remains stable. This, which is also the name of the cause becoming the name of the effect, is also called "Rig Gdan Dorje Lugu Gyud" (String of Vajra Awareness), because it is the resonance of awareness, so however stable the inner awareness is, it will gradually become stable. It is not the actual lamp of naturally arising awareness and wisdom. Therefore, from a certain stage of the initial practitioner, the Dharmadhatu appearance becomes beautiful, clear, stable, and various forms of deities appear, and forms of increase and decrease occur, but without any internal signs appearing, only such external signs appear, like seeing an untimely rainbow in advance, which does not contribute to the improvement of practice and realization. Moreover, even when internal signs appear, the external Dharmadhatu Bindu is not clear. This happens to some people with a watery constitution, and it is a pulse of slow maturation of practice and realization. If this is mistaken for progress in practice and the peak of awareness, even if signs of the exhaustion of Dharmata appear, the wisdom continuum is no different from that of an ordinary person, and this is the lineage and
Chinese
不相符而变成矛盾，这是很大的过失，要知道这是很重要的关键。外在的征兆模糊不清，但内在的征兆显现是关键。内在的意识流中出现体验的景象，但外在的征兆不明显，这是因为观看光明之关键未能持久，以及出现障碍的缘故。 嗡 (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 要知道这是……的征兆。内在体验的景象断断续续地显现时，会引发脱噶的景象，即使搅动妥噶的体验，景象也未成熟为光明，这是因为光明的力量未圆满，以及中断导致光明景象未能成熟，以及智慧之眼未进入智慧之眼中的征兆，因此要不间断地努力修习。当处于那种状态时，有些人会被分别念所迷惑，最终在许多地方游荡，被恶缘所控制，停留在那种状态而无法解脱；有些人则因魔和鬼神的幻术而获得身语意之所依；有些人则因力量显现而将佛法词句显现为文字，受书写之心的欲望所控制，执着于此并与女性行淫，自称为伏藏师，自他二者都成为毁灭之基，这种情况非常多；有些人则通过神通和梦境的景象看到自己和他人的善恶；有些人则在泥土石头和某些物品上显现手印等鬼神的幻术之兆，自称为成就者，维持家庭生活，成为轮回的首领；有些人则从权势和伟大事业的基础开始，在没有空闲的环境中，通过巨大的努力而耗尽一生；有些人则一生都在巫师面前晕头转向，对乞讨和获取财物不知满足而四处游荡，这是与魔混为一谈；即使是担任住持和大法座，也是被八法魔境所迷惑。有些人则将体验视为疾病，将依靠视为鬼魔，在进行医药和仪轨时，所有的占卜算命都变得混乱，从而引发分别念；看到恶梦和凶兆后，强制性地引发分别念，这是外在引发的鬼神幻术。身体上出现由疾病、风、胆、痰等引起的四百零四种疾病中的任何一种，这是内在引发的……
English
When they become incompatible and contradictory, it is a great fault, and it is important to know that this is a crucial point. Although the outer signs are dim and there is clarity of appearance, it is essential to understand the arising of the inner signs. When the experience of appearance arises in the inner stream of consciousness, but the outer signs are not clear, it is because the key to looking at the clear light has not been sustained and there are obstacles. Oṃ (Tibetan: ཨོཾཿ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) Know that this is a sign of... When experiences arise intermittently within, it evokes the appearance of trekchö, and even if the experience of tögal is stirred, the appearance does not mature into clear light. This is because the power of clear light is not complete, and because of interruption, the light appearance does not mature, and it is a sign that the eye of wisdom has not entered the eye of wisdom, so one should strive to practice without interruption. When that state is reached, some are deluded by conceptual mind and wander in many places, ultimately falling under the control of negative circumstances, remaining in that state and not attaining liberation; some obtain supports for body, speech, and mind through the magic of demons and spirits; some, through the manifestation of power, manifest Dharma words as letters, becoming controlled by the desire to write, clinging to this and engaging in sexual activity with women, claiming to be treasure revealers, becoming the basis of destruction for both themselves and others, which is very common; some see the good and bad of themselves and others through clairvoyance and dream appearances; some see handprints on earth, stones, and certain objects, etc., signs of the magic of spirits, claiming to be accomplished ones, maintaining family life, and becoming leaders of samsara; some exhaust their lives from the foundation of power and great works, striving with great effort in a busy environment; some are dizzy before sorcerers for a lifetime, wandering around without contentment in begging and seeking possessions, which is mixing with demons; even taking the position of abbot and great throne is being deluded by the eight worldly concerns and the black realm of demons. Some take experiences as illness, regard reliance as ghosts, and when performing medicine and rituals, all kinds of divination and astrology become confused, thereby arousing conceptual thoughts; seeing bad dreams and omens, conceptual thoughts are forcibly aroused, which is the magic of externally arising spirits. The arising of any of the four hundred and four types of diseases in the body, caused by diseases, wind, bile, phlegm, etc., is internally arising...