Tibetan
་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཚོགས་པས༔ རང་ལུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བར་བསྒོམ་ལ༔ ཕྱི་ནང་རྒྱས་འདེབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དལ་བུར་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེན་ནོ༔ དེས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་༔ རང་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སླར་ཡང་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་རྣོ་མྱུར་གྱིས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐོག་ལྟར་སོང་ནས་རི་བྲག་ས་རྡོ་ཐོག་རེག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ ཨོཾ༔ ཅད་ལ་བབས་པས་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཁལ་ཁོལ་མེད་པར་ཕུག་ནས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་བསམ་པའི་ངང་ནས ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བཅད་ཐོན་པར་བརྗོད༔ ཡང་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་ངལ་གསོ༔ ནང་རང་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་བ ཞིག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐལ་མར་ཕུག་ནས་ཕར་ཕུག་ཚུར་ཕུག་བར་དང་མཚམས་སྲུབ་ཀོལ་ཚེ་ཙམ་མེད་པར་ཕུག་ནས་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་བཤིག་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ལ་བཅད་ཐོན་པ་གྲངས་མང་པོ་བརྗོད་པས༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་བ་དང་༔ སྐྲང་པ་བྱུང་ན་ནང་རང་ལུས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་༔ དངོས་འཛིན་གྱི་འདྲེ་བདུད་ཐུལ་ནས་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རང་གི སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པས་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཁ་ནས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཤིང་བུ་སོགས་དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ནས་གཡས་དཀྲིས་སུ་ དཀྲིས་ཏེ་སྔ་མ་དེ་དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་འགྲེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དལ་བུས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་སླར ལུགས་སུ་ལྡོག་པ་ལའང་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་དྲངས་ནས་མཐར་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་ངལ་གསོ་བ་དང་༔ ཡང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་༔ སེར་པོ་དང་༔ དམར་པོ་དང་༔ ལྗང་གུ་རྣམས་རེས་མོས སུ་གསལ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྩ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གེགས་སེལ་བ་དང་༔ མཐར་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡང་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་བས་ལུས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང་༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཱུྃ ཨོཾ༔ སྤྲོས་པ་ན་བུན་འཐིབ་པ་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས པ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་ནས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ རང་ལུས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ས་ལ་མཐོ་གང་མ་རེག་པའི་ས་ནས་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་བཞིན་འགྲོ་བར་བསམ་པ་དང་༔ སླར་ཡང་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ལུང་བསྟན་དབང་ནོད་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླང་བར་བྱའོ༔ དེས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དང་༔ ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པས་མཐར་ཐུག་དོན་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སུན་ནས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་གནད་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་རོལ་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ངག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་ནས་དབྱངས་སྙན་པས་གཞན་ཡིད་འགུགས་པ་ཙམ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་ཡིད་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི༔ གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་སར་ཕྱིན་ནས་སྔར་གྱི་སྦྱངས་པའི་བྱ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་གེགས་ཆེན་སེལ་ཕྱིར་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ༔ ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་རྟོག་མེད་ལྟ་བུར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཅི་བདེར་བཞག་པ་དང་༔ ངག་པི་ཝང་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་དང་༔ སེམས་ཡེ་ཡིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཟོ་མི་འཆོས་པར་བཞག་པ་སྟེ་སྡོད་པ་གསུམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ༔ དེས་ནི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་དང་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྒོ་གསུམ་རང་དལ་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ མཐར་ཐུག་བྱར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི ཨོཾཿ དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་སོར་གཞུག་པ་ནི༔ ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་རང་ཁར་ཡན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་༔ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡོད་པ་དང་༔ ཡང་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་དེ་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་བའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་དང་༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་༔ ཡང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་ནས་ཧི་ཧི་ཞེས་ཁྲོ་མོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་གླུ་བླངས་ནས་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཞག་གོ༔ དེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ཆེན་པོར་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་པས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཞག་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྟར་དུ་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་ཞག་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ ལས་མི་ཉུང་བར་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦྱོང་བ་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལག་ལེན་ནོ༔ ད་ནི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པ་དང་པོ་མ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་མཆེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མས་ཉེ་བར་བླང་ནས་འཁྲུལ་པ་ལས༔ ད་ཐོད་རྒལ་དུ་ཤེས་པ་དང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འཕོས་ཏེ་ཤེས་པ་ར
Chinese
从头顶直至脚底的整个身体，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的微细粒子聚集而成，观想自身为金刚手，身色深蓝黑色，愤怒凶猛，极其可怖，右手持金刚杵和蛇索，双足呈勇士步姿势，屹立于智慧火焰之中。对于一切外内增长之法，都以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌声，以缓慢而悦耳的旋律吟唱。由此领悟显现如幻，自身解脱于无自性，此乃必要。再次进行锻炼，对外境显现进行锻炼，即从自己口中发出一个深蓝黑色、一肘长的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，迅猛有力，如闪电般击中一切山石土地，凡是接触之处，都无阻碍地穿透，不留一丝痕迹，观想一切都转化为虚空。在此状态中，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的猛烈断除之声。然后，什么也不执着，放松休息。对内自身进行锻炼，即在自身处于平常状态时，从自身生出一个一拃高的深蓝黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，穿透身体内外，从里到外，从外到里，没有丝毫间隙和缝隙地穿透，观想在空无一物的状态中解体，并念诵许多吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的猛烈断除之声。如果身体的肌肉颤动，或者出现肿胀，这就是对内自身锻炼成熟的征兆。由此领悟显现无自性，降伏执实的鬼魔，从而强制性地领悟空性，此乃必要。之后，进行柔软的寻找，即舒适地坐在垫子上，结跏趺坐，观想在自己的心间有一个深蓝黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从这个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出许多与光线绳索相连的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从前面的木棍等目标物的根部开始向右缠绕，使先前的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字以竖立的姿势位于目标物的顶端，将意识如标枪般投向那里，并以缓慢而悦耳的旋律吟唱吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌声。然后，按照次第，也让意识逆向收回，最终收回到心间，放松休息。并且，依次清晰地观想白色、黄色、红色和绿色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并反复练习，这样在暂时的情况下，就不会出现根本无法忍受的障碍。
English
From the crown of the head down to the soles of the feet, the entire body is assembled from particles of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Visualize oneself as Vajrapani, with a dark blue-black body, wrathful and extremely terrifying. The right hand holds a vajra and a snake lasso, the two feet are in a warrior's stance, standing in the midst of blazing wisdom fire. For all external and internal enriching practices, sing the song of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with a slow and melodious tune. By this, realize appearances as illusory, and liberate oneself from inherent existence, which is necessary. Again, practice the skill. To practice the skill on external appearances: From one's mouth, a dark blue-black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of one cubit in length, sharp, swift, and powerful, goes like lightning and strikes all mountains, rocks, earth, and stones. Wherever it touches, it penetrates without obstruction, leaving not even a trace, and visualize everything transforming into empty space. In this state, utter the fierce cutting-through sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, without fixating on anything, relax and rest. To practice the skill on the internal self: While one's body remains in its ordinary state, a dark blue-black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of one span in height arises from within, penetrating the body inside and out, from inside to outside, from outside to inside, without any gaps or seams, and visualize dissolving into a state of emptiness where nothing exists. Then, utter many fierce cutting-through sounds of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). If the muscles of the body twitch, or if swelling occurs, it is a sign that the skill of the internal self has been mastered. By this, realize that appearances are without inherent existence, subdue the demons of clinging to reality, and forcefully realize emptiness, which is necessary. Then, seek gentleness: Sit comfortably on a cushion in the lotus position, and visualize a dark blue-black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at one's heart. From that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), many Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) connected by rays of light emerge from the mouth and wrap around the base of the object of focus, such as a piece of wood, in a clockwise direction. The first Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) remains standing upright at the top of the object of focus. Direct awareness towards it like a spear, and sing the song of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with a slow and melodious tune. Then, gradually draw awareness back in reverse order, and finally gather it back into the heart, and relax. Also, alternately visualize clear white, yellow, red, and green Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)s, and practice repeatedly. In the meantime, there will be no unbearable obstacles.
Chinese
并且，最终有必要掌控风和心二者。再次观想自己是金刚手，深蓝色，愤怒而凶猛，右手高举天空铁的 Vajra（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），左手以期克印拿着蛇索，从心中吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，如尘埃般散发出吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），所有轮回和涅槃所包含的显现，外器内情，一切欲妙，如盐溶于水般，无余地融入吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），再次聚集从自己口中进入，充满身体，身体变得越来越大，观想遍布所有虚空界，并且在所有轮回和涅槃中吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
English
And, ultimately, it is necessary to gain control over both wind and mind. Again, visualize yourself as Vajrapani, dark blue, wrathful and fierce, with the right hand raising the sky iron Vajra (རྡོ་རྗེ།, vajra, vajra, diamond scepter) to the sky, and the left hand holding a snake lasso with the threatening mudra, from the Hum (ཧཱུྃ, huṃ, hūṃ, Hum) in the heart, Hum (ཧཱུྃ, huṃ, hūṃ, Hum) particles emanate like dust, all appearances contained by samsara and nirvana, outer and inner, all desirable qualities, like salt dissolving in water, without any residue, dissolve into the Hum (ཧཱུྃ, huṃ, hūṃ, Hum) syllable, and then gather again, entering from one's own mouth, filling the body, the body becomes larger and larger, visualizing pervading all of space, and in all samsara and nirvana, Hum (ཧཱུྃ, huṃ, hūṃ, Hum).
Chinese
为了消除因行为举止剧烈扰动身体而引起的元素紊乱的巨大障碍，首先要使其平静：身体像坟墓中的尸体一样，无念无动，保持舒适；言语像琵琶的琴弦断裂一样，不说话，保持沉默；心像原本的虚空一样，不加修饰，保持自然。这三种安住方式要长时间保持。这样就能平息元素紊乱引起的疾病和所有不幸，使身语意自然放松，最终显现无为的法身。
English
In order to eliminate the great obstacle of elemental disturbances caused by the body being greatly agitated by actions, first, to calm it down: the body is like a corpse in a cemetery, without thought or movement, kept comfortable; speech is like the strings of a lute that have been cut, without speaking, kept silent; the mind is like the original sky, without fabrication, kept natural. These three ways of abiding should be maintained for a long time. This will pacify the diseases and all misfortunes caused by elemental disturbances, and the three doors will become naturally relaxed, and ultimately the Dharmakaya of non-action will be manifested.