Tibetan
་མང་བསྣན་ཏེ་བཀོལ་བ་དང་༔ རང་གི་གོས་ཧྲུལ་དང་ཟས ལྷག་ཙམ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ཟ་བ་མཐོང་ཡང་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སེམས་པར་གཞན་གྱིས་ཟས་ནོར་རི་རབ་ཙམ་སྟེར་ཡང་ད་དུང་ཞེ་མི་གང་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱིས་སུན་ཅིང་སྤངས་པའི་གནས་ངན་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོར་མི་འགྲུབ་ངེས་པ་ཡིན༔ འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་ཅིང་ཇི་ཙམ་དལ་ཁོམ་ཡོད་ཀྱང་ཁ་དང་ལག་པའི་དགེ་བ་ལ་འབྱམས་པ་དང་༔ གཞན་གྱི་ལད་མོ་ལ་དགའ་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འབྱམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་གྲངས་ཀ་ཅི་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་༔ ཅུང་ཟད་དཀའ་ངལ་དང་བཀྲེས་འཁྱག་བྱུང་ཚེ་དེ་ཡངདོར་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད་པ་ཡིན༔ དགའ་སྡུག་ཆེ་བ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་དང་༔ བྲེལ་ཚུབ་ཆེ་བ་དགུན་ཁའི་རླུང་འཚུབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་སུ་ལ་འགྲོགས་ཀྱང་འགྲོགས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་༔ ཀུན་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་བས་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པར་ཡལ་བར་འདོར་ངེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་རྣམ་དག་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས༔ ཁྲིམས་ཁ་ཚ་བའི་མི་དཔོན་ལ་བཅར་བ་དང་ངོ་དགའ་འཚོ་མི་རུང་སྟེ་རང་དབང་གཞན་ལ་ཤོར་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འགག་པའི་དུས་འབྱུང་ ཨོཾཿ ཉེན་ཡོད༔ དགའ་སྡུག་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མི་རུང་སྟེ་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན༔ མཁོ་དགོས་མང་བའི་བླ་མ་ལ་འབྲེལ་མི་རུང་སྟེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་དང་བྲལ་ཉེན་ཡོད༔ བཀོལ་སྐྱེན་པ་དང་གཞན་གྱི་དཀའ་ཚེགས་སྐྱིད་སྡུག་ལ་མི་སེམས་པའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་མི་རུང་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན༔ བྱ་སྤྱོད་མང་བའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་མི་རུང་སྟེ་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་ཡིན༔ སློབ་མའི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་མི་སེམས་པར་རང་འདོད་དང་ཁེ་དྲག་གི་བསམ་པས་མཐོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཉམས་ཆུང་ལ་སྡང་བའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་མི་རུང་སྟེ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཡུན་ཐུང་བ་ཚེ་གཅིག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་མི་རུང་སྟེ་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་མི་འཕགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་བླ་མ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཁ་ཚོད་དང་རང་གིས་མཐོང་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བརྟག་ནས་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་འཛོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་ཉེས་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན༔ བསྟེན་ཕན་ཆད་ནི་བླ་མ་དེས་ཉིན་ གཅིག་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་ཀྱང་ལོག་ལྟ་བྱེད་མི་རུང་སྟེ༔ སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དང་ཇག་རྐུན་བྱ་བ་དང་ཆུང་མ་ལོངས་ཞེས་བསྒོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་བསྒྲུབ་ན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་པ་ཟགས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཚེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སློབ་མ་མ་བརྟག་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་དུ་འབབ་ཉེན་ཡོད་པས་གདམས་ངག་ཆུ་ལ་ཕོས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རང་གི་ཟས་ནོར་དགྲ་ལ་སྟེར་བ་དང་འདྲ་མཚུངས་པའོ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ༔ འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ༔ སྦྱིན་གཏོང་ལ་དགའ་བ༔ ཕྲག་ཡངས་པ༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ༔ སྙིང་རུས་དང་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ བློ་རྒྱུད་བརྟན་པ༔ བློ་རྩེ་གཅིག་པ༔ འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་རྣམས་དུས་འཛོམ་པ་ནི་སློབ་བུའི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས༔ གདམས་པ་བསྟན་ན་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བ༔ དད་གུས་ཆུང་བ༔༷ གཡོ་སྒྱུ་TI1617 - 398 ཨོཾ༔ དང་ཟོལ་ཟོག་ཆེ་བ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ༔ འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ༔ ཕྲག་དོག་པ༔ ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེན་པ༔ དགའ་སྡུག་ཆེ་ཞིང་བློ་འགྱུར་ལྡོག་སྐྱེན་པ༔ ཤེས་རྒྱུད་རྩིང་ཞིང་སྙིང་རུས་དང་སྡུག་སྲན་མེད་པ༔ རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོ་ཆེ་བ༔ འདུ་འཛི་ལ་དགའ་སྟེ་མཐོ་དགའ་ཆེ་བ༔ རང་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་མགུ་བ༔ ཅོལ་ཆུང་བ༔ ཕྲ་མ་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བ༔ རྫུན་དང་བྲེ་མོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་འཆད་ན་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་དུ་འབབ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་སློབ་མ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ ད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ༔ གནས་དབེན་པ་མི་མེད་པའི་རི་སུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་ ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་
Chinese
增加使用，自己的破衣服和食物， 剩余的被别人使用和吃掉，看到也不生吝惜之心，别人给予如须弥山般的食物和财物，也仍然不知满足的人，是大家都厌恶和抛弃的恶劣之处，所以一定不能成就善行。有些人心中有佛法的想法，无论有多少空闲时间，都沉溺于口头和手上的善行， 喜欢模仿别人而沉溺于这种行为的人，在世俗的善行上无论做多少都觉得不够，稍微遇到困难和饥寒，就放弃的人，是断绝了胜义佛法缘分的人。喜怒无常如同云间的阳光，忙碌仓促如同冬季的风暴，这样的人无论与谁交往，交往的时间都很短， 会被大家抛弃，所以这样的人，修行是无法胜任的，一定会放弃。想要修持清净佛法的人们，不要亲近严厉的官员，也不要奉承，一旦失去自由，就会有解脱之路被阻断的时候。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！有危险！不要向喜怒无常的上师请求佛法，因为那是将你抛入地狱的善知识！不要亲近需求多的上师，因为有失去珍贵誓言和生命的危险！不要亲近善于利用他人，不关心他人痛苦和快乐的上师，因为会违背誓言而堕入地狱！不要亲近行为多的上师，因为无力提供服务而被抛入地狱！不要亲近不关心弟子的痛苦和快乐，只想着自己的欲望和利益，喜欢高位而憎恨弱小的上师，因为会产生邪见而堕入地狱！不要亲近见解邪恶、禅修时间短、一生致力于世间八法、没有闻思智慧的上师，因为会变成见解低劣而无法提升的过失！首先，要长时间观察上师，通过别人的评价和自己的观察，如果发现没有缺点、具足功德，才去依止，这样才能指示解脱之路，不会发生过失和堕落！依止之后，
English
Increasingly used, one's own torn clothes and food, Even when seeing others use and eat the leftovers, not feeling stingy, even if others give food and wealth like Mount Meru, those who are still not satisfied are evil places that everyone despises and abandons, so they will definitely not accomplish virtuous deeds. Some people have thoughts of Dharma in their minds, and no matter how much free time they have, they are immersed in verbal and manual virtues, Those who like to imitate others and are immersed in that behavior, no matter how much they do in worldly virtues, they feel it is not enough, and those who give up when they encounter slight difficulties and hunger are those who have cut off the opportunity for ultimate Dharma. Great joy and sorrow are like the sun shining through the clouds, and great haste is like a winter storm. No matter who you associate with, the time you spend with them is short, You will be abandoned by everyone, so such people will definitely give up practicing because they cannot bear it. Those who want to practice pure Dharma should not approach strict officials or flatter them, because once they lose their freedom, there will be a time when the path to liberation is blocked. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! There is danger! Do not ask for Dharma from a guru who is full of joy and sorrow, because that is a spiritual friend who will throw you into hell! Do not associate with a guru who has many needs, because there is a danger of losing precious vows and life! Do not associate with a guru who is good at exploiting others and does not care about the suffering and happiness of others, because you will break your vows and fall into hell! Do not associate with a guru who has many activities, because you will be thrown into hell because you cannot provide service! Do not associate with a guru who does not care about the suffering and happiness of his disciples, but only thinks about his own desires and interests, likes high positions and hates the weak, because you will develop wrong views and fall into hell! Do not associate with a guru who has wrong views, short meditation time, devotes his life to the eight worldly dharmas, and has no wisdom of hearing and thinking, because you will become inferior in views and cannot improve! First, observe the guru for a long time, through the evaluation of others and your own observation, and if you find that he has no shortcomings and is full of virtues, then rely on him, so that he can point out the path to liberation and no faults or falls will occur! After relying on him,
Chinese
上师说： 即使（上师）一天杀了一百个人、一百匹马，也不应该产生邪见。即使他命令杀生、抢劫、享用妻子，也毫不犹豫地去执行，否则就会堕入无间地狱。因此，必须按照他的命令去执行，诸佛和佛子们多次这样说过。因此，依靠殊胜的上师，不要让诀窍泄露，要在一生中努力进行精要的修行，这是至关重要的，要知道！如果不观察弟子，就有可能成为上师的魔障，诀窍就像泼在水里一样，和把自己的食物财产送给敌人一样。厌倦今生的事务，对三宝具有坚定不移的信心，具有伟大的慈悲心，执着心小，喜欢布施，心胸宽广，没有虚伪，具有毅力和忍耐力，心性坚定，专心致志，没有变化，这些条件同时具备，就可以被认为是最好的弟子，如果传授诀窍，一定会成就伟大的意义。对轮回执着心大，信心和恭敬心小，虚伪和欺骗心大，没有慈悲心，执着心大，嫉妒心强，容易生气，喜怒无常，心意容易改变，知识粗糙，没有毅力和忍耐力，散乱懒惰，喜欢热闹，喜欢高高在上，自以为是，不满意别人，轻浮，喜欢搬弄是非，喜欢说谎和开玩笑的人，如果对他们传授诀窍，最终一定会成为上师的魔障。因此，要仔细观察和考察，抛弃不适合的弟子，亲近具有资格的弟子。现在，修持大圆满妥噶光明法，首先，如果没有修持甚深的前行仪轨，那么在修持正行时，就会出现很多障碍和错误，因此，在前行的次第中，要努力区分三门轮涅，首先，在外在方面区分轮涅，去往寂静无人烟的山谷，为了我能将三界一切众生从轮回痛苦的海洋中解脱出来，
English
The Lama said: Even if (the Guru) kills a hundred people and a hundred horses in a day, one should not develop wrong views. Even if he commands to kill living beings, rob, and enjoy wives, one should carry it out without hesitation, otherwise one will fall into the Avici Hell. Therefore, one must carry out his commands, as the Buddhas and Bodhisattvas have said many times. Therefore, relying on the supreme Guru, do not let the pith instructions leak, and strive for the essential practice in one lifetime. This is of utmost importance, know this! If the disciple is not examined, there is a danger of becoming the Guru's obstacle. The pith instructions are like water poured on water, like giving one's own food and wealth to the enemy. Being weary and disgusted with the affairs of this life, having unwavering faith in the Three Jewels, having great compassion, having little attachment, being fond of generosity, being broad-minded, being without hypocrisy, having perseverance and patience, having a stable mind, being single-minded, and being without change, when these qualities are all present, one can be considered the best disciple. If the pith instructions are taught, great meaning will surely be accomplished. Having great attachment to samsara, having little faith and respect, having great hypocrisy and deceit, having no compassion, having great attachment, being jealous, being quick to anger, being fickle, being quick to change one's mind, being crude in knowledge, having no perseverance and patience, being distracted and lazy, being fond of crowds, being fond of being high up, being self-righteous, being dissatisfied with others, being frivolous, being fond of gossiping, being fond of lying and joking, if the pith instructions are taught to such people, they will surely become the Guru's obstacle in the end. Therefore, examine and investigate carefully, abandon disciples who are not suitable vessels, and associate with those who are qualified. Now, in practicing the Great Perfection Tögal of Clear Light, first, if the profound preliminary practice is not practiced, then many obstacles and errors will occur in practicing the main practice. Therefore, in the order of the preliminary practices, one must strive to distinguish the three doors of samsara and nirvana. First, in distinguishing samsara and nirvana in the external aspect, go to a secluded and uninhabited mountain valley, so that I can liberate all sentient beings of the three realms from the ocean of suffering in samsara.