Tibetan
ང་༔ མི་སོགས་གཞན་ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་༔ ཁྱིམ་བགྲོད་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ན་ཚ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་སྲིད་དེ་སྨན་དཔྱད་མོ་རྩིས་ལ་རེ་དགོས་པའི་དུས་འབྱུང་བ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླག་མེད་པ་སྙིང་གས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་༔ མཚན་མོ་གཉིད་མི་ ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་དང་༔ གལ་ཏེ་འབྱུང་ཡང་ནད་ཚབ་ཆེན་པོས་བཏབ་པའི་ནད་པ་ལྟར་གཉིད་མི་ཟིན་པ་དང་༔ སད་པའི་དུས་ཡང་རྨངས་པོ་གཅེས་ཕྲུག་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་སྡུག་ལྟ་བུས་སེམས་རྒྱུད་གང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་༔ ད་དུང་བདག་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་གོ་རྒྱུའམ་རིག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་གདུང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དང་༔༷ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རེས་མོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་༔ བཟོད་གླག་མེད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པའང་ཡོད༔ སྐད་འགག་པ་དང་༔ དབུགས་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་འབྱུང་བར་སྲིད༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་གང་སྣང་དེ་རུ་ཉམས་པས་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན༔ བདེ་སྡུག་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བརྗེད་པ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་བཞིན་ལའང་ང་ལ་གོ་རྒྱུའམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་པ་དང་༔༷ བྱ་དང་བྱིའུའི་སྐད་སོགས་མཐོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ང་ལ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་རྒྱུའམ་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་བསམ་མནོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་༔ ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ མི་ཁྱི་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ལ་ཚེར་མས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་༔ གཞན་གྱི་གཏམ་ཚིག་ལབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཤེ་ཞིང་གོལ་བར་སྣང་བས་ཁོང་ཁྲོ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ གཞན་དག་གིས་བྲེ་མོ་དང་གད་མོ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་རང་ལ་གཤེ་སྐུར་དུ་སྣང་ནས་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང་༔ རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་གཞན་དག་མཐོང་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་འབྱུང་བ་དང་༔ དོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རྒྱུད་གང་ནས་མཚོན་དང་གྲོགས་ལའང་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་སྣང་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་མེད་པར་འཆར་བ་ཡིན༔ འདི་དུས་དོ་ནུབ་མལ་དུ་ཞུགས་ཚེ་སང་གི་ཉིན་མོ་མི་གཞན་འོང་བར་སྣང་བ་དེའི་བྱད་དང་གཟུགས་དང་ཤེས་རྒྱུད་དང་གཏམ་བརྗོད་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ཤར་ནས་དེར་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་གཉིད་མི་འབྱུང་བ་དང་༔༷ རེས་འགའ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་ལ་དད་མོས༔ འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐོར་ཐོར་དུ་འཆོར་བ་ ཨོཾ༔ ཡང་འབྱུང་༔ རེས་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་རྒྱུད་དྭངས་ཤིང་དགའ་བདེས་གང་བའང་འབྱུང་སྲིད༔ རྩུབ་ཉམས་དྭངས་པའི་སྔ་ཐོག་ཏུ་ལྷའམ་འདྲེ་གང་ཡང་རུང་བས་མགོ་དང་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཤུལ་དུ་རླངས་པ་ཕྱྭ་རུ་རུ་ཐོན་པ་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ལ་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དགའ་བདེ་ཡལ་ལེ་བ་འབྱུང་༔ འདིའི་ཁོངས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བདེ་རྩུབ་ཀྱི་ཉམས་མ་ངེས་པར་འབྱུང་སྲིད་དེ༔ མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་འདི་འཆད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ཁམས་པ་ལ་བདེ་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་དང་༔ ས་ཁམས་པ་ལ་འཐིབས་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་དང་༔ ཆུ་ཁམས་པ་ལ་གསལ་ཉམས་དང་༔ རླུང་ཁམས་པ་ལ་རྩུབ་ཉམས་དང་༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྟོང་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་ཀྱི་བདེ་རྩུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་པར་རང་ བབས་སུ་བཞག་པས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དུ་སོང་ནས་དེར་གནས་ཤིང་༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྷར་སྣང་འདྲེར་སྣང་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའང་ཡོད༔ རྩ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་མངོན་ཤེས་དང་གསལ་སྣང་མི་འབྱུང་བཤས་ཆེ་བ་རླུང་ཁམས་དང་ས་ཁམས་པའི་བྱེད་ལས་སོ༔ མངོན་ཤེས་མཐོང་སྣང་ནི་མེ་ཁམས་པ་དང་ཆུ་ཁམས་པ་ལ་ལྷག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ད་ས་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པ་མིང་གིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ན༔ འགྱུ་དྲན་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདི་དུས་ཡང་གནས་ཉམས་ཤས་ཆེ་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ལྷག་པར་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན་སྔར་ཤིན་ཏུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་འོག་འགྱུ་དང་བྱིང་རྨུག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་མཐོང་དཀའ་བ་ལ༔ འདིར་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ཡིན༔ འདིའི་ཉམས་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གར་བལྟས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་སྣང་༔ འགའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ འོད་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཨོཾཿ གཟུགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ངེས་པར་འཆར་རོ༔ འགའ་ཞིག་ལ་ཞིང་ཁམས་དང་༔ ཡུལ་ངོ་ཤེས་པ་དང་༔ སྲོག་ཆགས་ངོ་མི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས གླུ་དང་མགུར་མ་གཏམ་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་༔ དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དང་༔ འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཚོར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པའི་སྣང་བ་མ་ངེས་པར་འཆར་རོ༔ འགའ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དང་གཟུགས་མེད་མང་པོ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དེར་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་མཐར་བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་མ་ངེས་པ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་དྲན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་དུམ་བུར་འཕྲོས་ནས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་རང་གྲོལ་དང་༔ ཤར་རིག་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་རིག་པ་ཙམ་ནས་གྲོལ་བར་སྣང་བ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དང་༔༷ རང་ཀློང་ལས་ཤར་ཙམ་ནས་རང་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་མཁའ་ལས་གློག་འཁྱུག་པ་མཁའ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་ནང་ལྟ་རུ་སྣང་བས་ཀློང་གྲོལ་ཞེས་པ་སྟེ༔ འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ དྲན་པ་དང་ཤར་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དྭངས་སང་ངེ་བའི་ངང་དུ་རང་སར་བཞག་པས་དྲན་བསམ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་མྱོང་ཞེན་བཟོ་བཅོས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་དུ་ཡན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུར་དྲན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་གསལ་གསལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གི་འཛིན་རྩོལ་རང་ཞིག་པས་བློ་ཡིད་མི་ཚིམ་པར་ཡིད་ཡུལ་དུ་འབད་རྩོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་༔ མ་ཚང་བ་དང་༔ མ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་ནས་བློ་ཡིད་བསྒྲིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་མང་པོ་བར་སྐབས་སུ་བྱེད་དགོས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ འདི་འདུ་ཤེས་པ་རང་གི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མྱོང་ཞེན་ཆུང་བ་རང་བབ་ལས་བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པས་ན་རང་བབས་ཀྱི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཉམས་སྣང་ཡང་བདེ་ལྷོད་ལྷོད་འབོལ་འབོལ་བ་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་སེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕན་གནོད་མེད་ཅིང་བཟོ་བཅོས་སྤོང་ལེན་མི་དགོས་པར་གནས་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བས༔ འདི་
Chinese
我，与人等他人相遇，以及因居家出行、集市聚会等所产生的各种有害的显现，可能会导致不明原因的疾病，因此会出现需要依赖医药、占卜等的时候；内心会感到难以忍受的痛苦，甚至觉得心脏要裂开一般；夜晚无法入睡。 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）；即使入睡，也会像被重病缠身的病人一样难以入睡；醒来时，又像失去爱子的母亲一样，内心充满痛苦；甚至会觉得自己还有彻底理解或认识的能力，像口渴的人渴望水一样；五毒烦恼的所有念头会轮番出现，并且不得不无法忍受地跟随它们；可能会出现声音嘶哑、呼吸不畅等各种不确定的体验；心的力量，所有的分别念，无论显现快乐还是痛苦，都在其中消融，所以称为“消融”，处于不可言说的状态；无论显现快乐还是痛苦，遗忘和消失同时发生；对于外在出现的声音和所见之物的形态，也会觉得我还有理解或认识的能力；鸟雀的叫声等所有所见所闻，都觉得是给我的征兆和缘起，需要进行各种思考；还有，来自他人的 人、狗、鸟等所有声音，都像刺扎在心里一样难受；听到别人说话，都觉得是在责骂和嘲笑自己，从而产生无法忍受的愤怒；听到或看到其他人嬉笑打闹，也会对此感到不悦，觉得是在责骂自己，从而说出恶语；因为自己正在经历痛苦，看到其他人时，会羡慕他们的幸福；由于疑虑不断，甚至会对武器和朋友感到恐惧，产生恐惧感等，所有的显现都充满不确定的希望和担忧；此时，如果今晚入睡，会显现出明天会有其他人到来的景象，看到那个人的面容、身形、意识、言语以及鬼怪等，并对此感到害怕。
English
I, encountering others such as people, and various harmful appearances arising from going out of the house, market gatherings, etc., may cause uncertain illnesses, so there will be times when one needs to rely on medicine, divination, etc.; in the mind, there will be unbearable suffering, even feeling as if the heart is about to break; unable to fall asleep at night. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵); even if one falls asleep, it will be difficult to sleep like a patient afflicted with a serious illness; when waking up, one's mind is filled with suffering, like a mother who has lost her beloved child; one may even feel that one still has the ability to thoroughly understand or know, like a thirsty person longing for water; all thoughts of the five poisons of affliction will appear in turn, and one must follow them unbearably; there may be various uncertain experiences such as hoarseness, difficulty breathing, etc.; the power of the mind, all discriminations, whether happiness or suffering appears, dissolves in it, so it is called "dissolution," remaining in an unspeakable state; whether happiness or suffering appears, forgetting and disappearing occur simultaneously; regarding the sounds and forms of external appearances, one may also feel that I still have the ability to understand or know; all sights and sounds, such as the calls of birds and sparrows, are felt to be signs and omens for me, requiring various thoughts; also, from others, the voices of people, dogs, birds, etc., all feel like thorns piercing the heart; hearing others speak, it all feels like scolding and mocking oneself, thus generating unbearable anger; hearing or seeing others joking and laughing, one will also feel displeased with this, feeling that they are scolding oneself, thus uttering harsh words; because one is experiencing suffering, when seeing others, one will envy their happiness; due to constant doubts, one may even fear weapons and friends, generating fear, etc., all appearances are filled with uncertain hopes and worries; at this time, if one goes to sleep tonight, it will appear that another person will come tomorrow, seeing that person's face, form, consciousness, speech, and ghosts, etc., and feeling afraid of it.
Chinese
由于恐惧和愤怒、贪恋憎恨的执着不由自主地产生，导致无法入睡；有时，对上师生起虔诚的敬仰，对三宝生起强烈的信心，对轮回生起厌离和厌倦，对众生生起强烈的慈悲心，眼泪止不住地流淌。 唵（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ 有时也会发生这样的情况：所有的痛苦都消失得无影无踪，如同晴朗的天空一般，意识清澈，充满喜悦和快乐；在粗猛的体验消失之初，无论神或魔，将头、四肢、心脏等清晰地带走，之后出现蒸汽袅袅升腾的景象，无论是在真实中、体验中还是梦境中显现，之后心中的所有痛苦都消失得无影无踪，出现如同无云晴空般的景象，喜悦和快乐逐渐消退。在此期间，四念住和苦乐的体验可能会不定时地出现；因此，对于所有不确定的状态，讲授此道的善知识们必须了解和证悟，务必知晓！火元素者，快乐的体验较多；土元素者，昏沉的体验较多；水元素者，明晰的体验较多；风元素者，粗猛的体验较多；空元素者，空性的体验较多。当所有体验的苦乐都融入法界之后，不需要对分别念进行改造，而是任其自然。 安住于此，所有显现都变得无益无害，并安住于此；还会出现喜乐、明晰、无分别的特殊体验，以及神显现、魔显现、微细的超感官知觉。由于脉和元素的运作各不相同，因此风元素和土元素者更不容易产生超感官知觉和清晰的显现。超感官知觉和所见景象更容易在火元素和水元素者身上产生。现在，用不同的名称来区分各个阶段的界限：当动摇和忆念二者融合为一，忆念变得专注，清晰地见到，这被称为胜观；此时，如果安住的体验较多，则被称为止观双运。如何才能更清晰地见到呢？以前即使非常努力地观察，也会被掉举和昏沉所遮蔽，难以见到；而现在，即使没有付出很大的努力，所有生起的分别念都会显现出来，从而更清晰地见到。这就是此体验和显现的实修。
English
Due to fear and anger, the clinging to attachment and hatred arises involuntarily, leading to sleeplessness; sometimes, a reverent devotion arises towards the Lama, a strong faith towards the Three Jewels, a definite renunciation and weariness towards samsara, and an intense compassion towards sentient beings, with tears streaming down uncontrollably. Om (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om)! Sometimes it may also happen that all suffering vanishes without a trace, and like a clear sky, the stream of consciousness becomes clear and filled with joy and happiness; at the very beginning of the clearing of the coarse experience, after a god or demon, whichever it may be, visibly carries away the head, limbs, heart, etc., and after the appearance of rising steam, whether in reality, experience, or dream, all the suffering in the mind vanishes without a trace, and an experience like a cloudless sky arises, with joy and happiness gradually fading away. During this, the four mindfulnesses and the experiences of pleasure and pain may arise不定时; therefore, for all uncertain states, the spiritual friends who teach this path must know and realize them, be sure to know! For those of the fire element, the experience of happiness is more prevalent; for those of the earth element, the experience of dullness is more prevalent; for those of the water element, the experience of clarity; for those of the wind element, the experience of roughness; and for the element of space, the experience of emptiness is more prevalent. After all the pleasure and pain of experience have dissolved into the dharmadhatu, there is no need to modify the conceptual thoughts, but let them be. Abiding in this, all appearances become neither beneficial nor harmful, and abide in this; there will also be special experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, as well as the appearance of gods, the appearance of demons, and subtle extrasensory perception. Because the functions of the channels and elements are different, it is more difficult for those of the wind and earth elements to have extrasensory perception and clear appearances. Extrasensory perception and visions are more likely to occur in those of the fire and water elements. Now, let's distinguish the boundaries of each stage with different names: when both movement and memory are integrated into one, and memory becomes focused, seeing clearly, this is called Vipassanā; at this time, if the experience of abiding is more prevalent, it is called Śamatha-Vipassanā combined. How can one see more clearly? In the past, even if one observed very diligently, it would be obscured by agitation and dullness, making it difficult to see; but now, even without much effort, all arising conceptual thoughts will manifest, thus seeing more clearly. This is the practice of this experience and appearance.