Tibetan
ཟུགས་མེད་ཁམས༔ འདུད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་མཆེད་ལྔ་དང་༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནོར་གཏེར་ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞི་དང་༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འབོད་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་ལ་བརྟེན་བཅས་ཏེ༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ན༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་སྲུང་བ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འབོད་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་རྟེན TI1608 - 341 ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་བཟློག་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རཏྣའི་གཏེར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བརྟེན་རྫས་ལ༔ ལྷ་དབང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ལྷ་དབང་འདོད་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕོ་ཉ་ལ༔ ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་བླ་མ༔ དྲང་སྲོང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ཨུ་མ་ཡུམ་འཁོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ལྷ་རྫས་ཀུན་ཚང་ཨརྒྷཾ་དང་༔ མཛེས་པའི་ཀུ་མུད་འདབ་འབྲས་ལྡན༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་པ་སྤོས༔ གསལ་བྱེད་དབང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་ཟིལ་མངར་ལྡན༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཨ་དཪྴ༔ སྙན་པའི་གྲགས ཁྲོཾ།ཿ སྟོང་ཏམྦུ་ར༔ ཞིམ་མངར་དྲི་ཆབ་གནྡྷེ་གན༔ རོ་ལྡན་དགྱེས་བསྐང་ར་ས་ཡན༔ ལྷ་རྫས་རེག་བྱ་པཉྩ་ལི༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཆགས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང་༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེམས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཛ་གད་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མར་དང་༔༷ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་དང་༔ འབྲུ་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་ཡས་པས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤ་རྐྱང་མ་ཧེ་འདོད་འཇོའི་བ༔ སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་གཟིག་སྤྱང་འཕར༔ བསེ་རུ་རྣ་རྒོ་རུ་རུ་ཎ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་༔ འབྲུག་སྦྲུལ་ཆུ་གནས་རིགས་བྱེད་ཀྱིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་པའི་གོ་དང་སྲ་བའི་གོས༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ ཐུགས་དམ་བསྐང་༔༷ དགྱེས་པར་བསྐང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་སྤཪྴ་དྷརྨ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨེ་དཾ་རཏྣ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ ལྷ་དབང་དྲང་སྲོང་ལྷའི་བླ་མ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི༔ ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་བསྟོད༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་མ༔ ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་འཁོར་གྱིས་འདུད༔ དགྱེས་ཆགས་དགའ་བདེའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཨུ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་སྤེལ་མ༔ སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞིར་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྲོག་བདག་པོ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་མཆེད་ལྔ་དང་༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ཨུ་མ་ཡུམ་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག འཚལ་བསྟོད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་བདག༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བསམ་པའི་དོན༔ གེགས་མེད་སྩོལ་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགའ་ན་ ཟོཾ།༔ གདོད་མའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཁྲོས་ཚེ་སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་བཤིག༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས ཡོན་ཏན་བསྐྱེད༔ སྨོན་པའི་རེ་འབྲས་གེགས་མེད་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་རྨོངས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ ཅི་བགྱིས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས༔ དག་ཅིང་སོར་ཆུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝའི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ་ཟླ་བའི་དལ་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དལ་སྟེང་དུ་སྲོག་ཡིག་ཧྲཱིཿབཾཿ ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀྱི་ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཏིང་ཏིང་གང་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ བསྡུས་བསྡུས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་སྔགས་འབུམ་ཐེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཾ ཡུམ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་རུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དཱེ་ཝི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྟྭཾ༔ སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྟྭཾ༔ འཁོར་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ ཛམ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་བྷྲུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གོང་ལྟར་རོ༔ སྐབས་སུ་གསོལ་མཆོད་ཅི་འགྲུབ་གཏོང་༔ དེ་ནས་གཡང་འགུགས་ཕྲིན་བཅོལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མི འགྱུར་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བའི་ད་ལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་གྱི་བདག༔ དགྱེས་བསྐྱེད་གནམ་སྨན་ཨུ་མ་ཡུམ༔ འབྱུང་བ་དུས་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང་༔ དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་ལྔ༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞི་ནོར་གྱི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ༔ ཟོཾ།༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀར་གསུམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ གཡང་བཤོས་ནོར་བུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ སྲིད་བདུན༔ ངོ་མཚར་ཡིད་འོང་བཀོད་པ་ནི༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་ལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ ཆེ་གྲགས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ ནུབ་མེད་ཚེ་ཆོས་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ མོས་བཞི་དབང་སྡུད་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི་བ་དང་༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་བརླག་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སིབ་སིབ་བསྡུས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ ཟབ་གསང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སྐྱེ་རྒུས་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ ལང་ཚོ་ཡིས༔ འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་དབང་སྡུད་བཟླས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ག་ག་ཧྲིང་༔ ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་སྟྭཾ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཨུ་མ་དྗེ་ཝི་བྷྱཿ ཨཱཪྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་ཁ་དྷེ་ན་ན་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་ཀརྴ་ཡ་བསྡུས་བསྡུས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཁུག་སྐྱོལ༔ ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔ གནད་དེས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ བྷཱ་བྷྱཤུ།◆།༔བྱ།རྒྱུ།། རྨམ་ཤ སྭཱ༔ཤུཐྱ།༔ །སྨི།༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐོར༔ སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ བསམ་འཕེལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད༔ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ད་དུང་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་བརྡ་ལ་ཐོབ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་སྐབས་སུ༔ ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པའི་འགྲོ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་༔ ལས་ཅན་དབེན་ཁྲོད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ཉིད་སྦྱིན་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བཀའ་གསང་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམའ་རུ་རྩེ༔ བཀའ་ལོག་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞིང་པདྨ་འོད་དུ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་མཛོམས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་T11608 - 348 ཁྲོཾ།༔ དང་རིགས་སྲས་རིག་འཛིན་ནོར་བུས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་བདག་འདྲ་དཔའ་བོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རང་གྲོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།། ད དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། ཚེས་ཚྭ་སྒྲུབ་345 T11608 - 349 T11608 - 350 ལ མ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་
Chinese
无色界，敬礼并从掌权宫殿中，摩诃提婆五兄弟和，从欲生宝藏的宫殿中，财宝赞巴拉四部众和，各自部族的侍从等，修行者祈请时，请立即降临，凭借修行物和所依物，祈请降下如意甘霖，吽 舍，三十三天神界中，以愿力守护教法的，四大天王及其侍从等，修行者祈请时，请立即降临，誓言物上稳固安住后，遣除边境战争和灾难，作为成办事业的使者，嗡 摩诃提婆 洛给夏瓦拉 萨瓦 萨帕热瓦拉 班杂 萨玛雅 扎 扎 扎 吽 班 霍。 之后迎请安住，吽 舍，所需所欲皆生之宝藏，于命石魂轮所依物上，天神之王自在天，偕同眷属请安住。 之后顶礼，吽 舍，掌管世间界之，天神自在天主眷等，为守护教法之使者，天神我顶礼，请慈悲守护。 那摩 那摩 霍，之后供养，吽 舍，天神之自在天，天神之至尊，仙人自在之王和，欢喜生起乌玛母眷等，为圆满意愿故供云是，具足一切天物之涂水和，美丽睡莲花瓣果实具，香气扑鼻之焚香，照明掌权之灯和，安乐香水甘甜具，美味佳肴堆积如山，胫骨号筒颅骨鼓动听之声，祈请供养圆满意愿，美丽之形 阿达夏，动听之声 仲，空 丹布拉，香甜香水 根德 根，美味欢喜圆满 惹萨严，天物所触 五欲物，虚空界完全清净之， 祈请供养圆满意愿，混合八万根本之药，降伏贪欲之血和，欲生威严之大食子，勇父勇母交合之酒，五毒三毒 茹扎众，降伏之血肉酒精华，祈请供养圆满意愿，杂嘎 佳酿 酒精华和，五宝之糌粑和，绸缎衣物之类和，米
English
Realm of the Formless, I bow and from the palace of dominion, Maha Deva and the five brothers, and from the palace of the treasure of desire-arising, the four classes of wealth-treasure Zambhala, and with their respective retinues, when the practitioner calls upon you, please come without delay, relying on the supports of the practice substances, please send down a great rain of all desires. Hūṃ hrīḥ, in the thirty-three realms of the gods, those who protect the teachings by the power of aspiration, the four great kings and their retinues, when the practitioner calls upon you, please come without delay, may you remain steadfast upon the objects of commitment, TI1608 - 341 repelling border wars and conflicts, and be the messengers who accomplish activities. Oṃ mahā-deva lokiśvara sarva-saparivāra vajra samaya ja jaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Then, inviting them to be present: Hūṃ hrīḥ, the Ratna treasure that produces all that is needed and desired, upon the life-stone, the life-wheel, and the supporting substances, the king of the gods, the lord of desire, with his retinue, tiṣṭha lhan. Then, paying homage: Hūṃ hrīḥ, to the one who wields power over the realms of the world, the lord of the gods, the chief and retinue of desire, to the messenger who protects the teachings, I pay homage to the gods, please protect with love. Namo nama hoḥ. Then, offering the offerings: Hūṃ hrīḥ, the powerful lord of the gods, the supreme of the gods, the sage, the king of desire, and the joyful-generating Uma, the mother and retinue, for the sake of fulfilling the heart's commitment, the offering clouds are, complete with all divine substances, arghaṃ, and beautiful lotus petals and fruits, fragrant and scented incense, the illuminating lamp of power, and the blissful, fragrant water, sweet with nectar, delicious food piled up like mountains, with the pleasing sounds of thighbone trumpets and skull drums, I offer and worship, fulfilling the heart's commitment. Beautiful form, ādarśa; pleasing sound, Kroṃ. Empty tambura; sweet and fragrant scented water, gandhe gan; delicious and joyful-fulfilling rasa yan; divine substance, tangible pañca li; with the completely pure expanse of space, I offer and worship, fulfilling the heart's commitment. Medicine compounded from eight thousand roots; blood for subduing attachment; and the great bali offering of glorious desire-arising; the liquor of the union of the hero and heroine; all the five poisons and three poisons, the Rudras; with the essence of flesh, blood, and liquor for subduing, I offer and worship, fulfilling the heart's commitment. Jagat, chang, liquor essence, and; flour made from the five precious substances; and various kinds of silk garments; and rice.
Chinese
各類佳餚美饌等，無量供品陳設豐；祈請享用獻供養，誓言圓滿祈加持；血肉獨角水牛供，虎獅熊羆豹豺狼；犀牛耳羊盤羊等，大鵬孔雀及雄雉；龍蛇水族繁衍眾，祈請享用獻供養；堅甲利兵鎧甲等，鋒利兵器諸多般；金銀珠寶珍奇類，如意天庫大寶藏；祈請享用獻供養。 誓言圓滿祈加持。以歡喜圓滿之加持，祈請降下如願之大雨。嗡 嘛哈 德瓦 烏瑪 德維 薩爾瓦 薩帕里瓦拉 嘛哈 阿爾剛 巴德揚 等 謝布達 茹巴 等 斯帕夏 達爾瑪 班雜 惹達 巴林 達達 納嘎 嘎納 嘛哈 班雜 布雜 誒當 惹納 卡 卡 卡嘿 卡嘿。之後讚頌：吽 舍。於三界一切自在轉，天王仙人天之尊；如意之王智慧身，憶念功德稀有讚；歡喜生起虛空自在母，天龍仙人眷屬敬；歡喜貪戀喜樂之姿態，向烏瑪母作禮讚；於四大自在轉，增長利益與安樂；世間四時之大自在母，讚頌勾攝禁縛調伏四母；三界世間之命主，嘛哈德瓦五兄弟與，歡喜生起烏瑪母等，恭敬頂禮作讚頌；食物財富受用財之主，成就者之意樂，無礙賜予具誓者，向四部贊巴拉作禮讚；若歡喜 梭。與原始地相合。若忿怒則三有自根摧。輪涅一切之作者，嘛哈德瓦向您讚；成就之覺受 功德增長；祈願如意無礙賜，如意寶珠大天神，向眷屬等作禮讚；我等愚昧受惑故，天神您意相違事，無論所作皆猛烈懺，清淨恢復賜成就。之後念誦之轉經輪：自在嘛哈德瓦心間，如意寶珠光芒閃耀之中間，於月輪之上紅色舍字光芒閃耀，以根本咒語圍繞觀想。