Tibetan
་སྣུབས༔ སྣོད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་TI1608 - 293 ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཚོགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་འོ །དགེའོ། །དགེའོ།། ། མ T11608 - 294 ཐོ༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་གབ་གསང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ གབ་པའི་གསང་བ་ལྷན་ཐབས་གནད༔ སྒྲུབ་རྫས་ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱི༔ ཕུར་པ་དར་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་བསྟུམ༔ སྨན་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གནས་བཟང་བྱིན་ལྡན་ས་སྣ་སོགས༔ ལེགས་པའི་རྫས་སྣ་བཟང་པོ་རྣམས༔ དར་གྱིས་འཐུམས་བྱས་ལྷན་དུ་དྲིལ༔ བླ་རྡོ་ཙཀྲ་དང་བཅས་པ༔ ཟངས་ཀྱི་ལིང་གའི་ཁོངས་སུ་གཞུག༔ བསྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས༔ དེ་མིན་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་འཆང་༔ སུ་ཡིས་མི་མཐོང་གསང་རྒྱས་གདབ༔ ནོར་ཟས་ཅི་རིགས་མཛོད་དུ་གདབ༔ མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་ཟངས་བྱུ་རུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡང་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྙེགས་པ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པ༔ ཉམས་དགའ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པ༔ དབྱིབས་ཟླ་གམ་ལ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དཔངས་མཐོ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཡ་ཕུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ༔ ནོར་བུ་འདོད་འབྱུང་དང་དབང་རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་གཡེར་གྱི་མདོ་འཛིན་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ༔ ཤར་ནས་ཉི་མ་དང་ནུབ་ནས་ཟླ་བའི གསལ་སྒྲོན་བྱས་པའོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང་གླུ་སོགས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡིད་འགུགས་ཤིང་འཕྲོག་པ༔ དྲི་བཟང་སྣ ཚོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་ཞིང་ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུང་ཞིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བ༔ སྨན་གྱི་སྤང་རི་ལ་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ ཚོགས་བཞད་ཅིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ་མིག་དང་༔ ལྷ་ཡི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་ཤིང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ༔ དཔངས་མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་སྙེགས་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་གནམ་ཡོལ་ལྡ་ལྡི་རྣམས་དྲི་བཟང་གི་རླུང་གིས་གཡེང་བའོ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་སྒེག་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་སྤྲས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་དབུས་སུ༔ རྒྱོཾ༔ ཤར་དུ་ལྷ་མོ་འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྩགས་ཀྱུ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་ ཁྲོཾ།ཿ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་འབེབས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཕ་རོལ དཔུང་འཇོམས་ནོར༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་དར་སྣས་ཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐྱ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་བསམ༔ དང་པོ་འབོད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧྲཱིཿ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིང་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ ཟེར་དམར་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡུད་པར་བསམ༔ འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཏིང་ཏིང་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧྲཱིཿ ཨུ་མ་དེ་ཝི་ཧྲཱིང་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ ཧོཿ ཨཿ ནྲྀཿ ནཿ ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨཿ ནྲྀཿ ནཿག་ཏྲི་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་བ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལ༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་སྤེལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧྲཱིཿ ཨུ་མ་དྗེ་ཝི་ཧྲིང་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མ་སྟུ་ཡེ༔ ག་ཎ་པ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་སྨ་ར༔ རུ་ཏྲ་བཱ་ཏྲ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ངྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོཾ།༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་སུ་ཀྵི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདབ་པ་བཞིན༔ ལས་སྦྱོར་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་ལ་ཡང་༔ དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གནད༔ མ གསེར་དངུལ་བཏུལ་ལ་ཚ་ལ་བཞིན༔ མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཆོང་༔ གཅིག་བརྒྱུད་ལས་ནི་སྤེལ་མི་རུང་༔ གསང་རྒྱ་གང་ཐུབ་རྣོ་ནུས་མྱུར༔ གདམས་ངག་འཆལ་ལ་བྱིན་དྲོད་ཡལ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཤན་དམར་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ།། །། ར མ T11608 - 299 T11608 - 300 ཟོཾ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཤཤགྷབྷབྷ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལ་བརྩོན༔ རྫས་ནི་ལ་ཕུག་ཆུ་དང་ཕྱེ༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ལ་བཏབ་ནས༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་འབུལ༔ ན་མོ་ག་ཎ་ས་མནྟེ༔ སྤྲ་ས་ར་ས་ར་ས༔ པྲ་ས་ར་བྷ་ཡ༔ སུ་ཏྲ་ཤ་ར༔ རྡྷི་རི་དྷི་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དེ་ཝི་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདག་གི་འབངས་དང་བྲན་འཁོར་ མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཆར་དུ་ཕོབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱི༔ གཟུགས་སུ་བརྫུས་ནས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོར་གཉེར༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། ། མ TI1608 - 302 གཿཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་ཆོས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ༔ ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ དཔལ་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ TI1608 - 303 ཐོ།༔ གརྣ་གཧ་ཧྲིཤཧྲྀ།༔ ཤཤཧྱཿ ཀརྐརྫ༔ བྷནྡནྣདྷ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་དཔལ་རྒྱས་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཡི༔ རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཕྲེང་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་མཛེས་ལྡན་པ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཁ ཏོག་ཅན༔ དེ་དབུས་སྒྲུབ་རྫས་སྲོག་འཁོར་མཐར༔ གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ འབྲུ་སྨན་ཟས་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་ཀྱིས༔ བསྐོར་ཏེ་དར་དམར་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ སྒྲུབ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཆེ་གྲངས་བཅའ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཁྱད་པར་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་བཤམས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྔོན་སོང་གནད་དུ་གཅེས༔ TI1608 - 304 ༦ཐོ།༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ མདུན་དུ་རིན་ཆེན་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེར༔ རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་རྒྱ་ཆེ་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ བཀོད་ལེགས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཁ་ཏོག་འབར༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ འོད་འབར་རབ་དཀར་ཟླ་ཕྱེད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿ ལས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ དམར་གསལ་ཆེ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོའི་གདོང༔ ཟླ་ཕྱེད་དབང་རྒྱལ་ནོར་བུ་གཙུག་ན་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ གཏེར་བུམ་མཆན་བརྟེན་དགོ
Chinese
སྣུབས༔ 祈愿迅速成办！ སྣོད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ 成就具器士夫之所愿！ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ 秘密身语意之印！ ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三昧耶，samaya，samaya，誓言。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 印印印！ གཏེར་རྒྱ༔ 伏藏印！ སྦས་རྒྱ༔ 隐藏印！ གཏད་རྒྱ༔ 交付印！ ཟབ་རྒྱ༔ 深奥印！ གསང་རྒྱ༔ 秘密印！ བརྡ་ཐིམ༔ 象征融入！ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཚོགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །这段文字是饮血降魔金刚忿怒力从伏藏中取出，并由其亲传弟子胜妙金刚记录下来的。 དགེ་འོ །善哉！ དགེའོ། 善哉！ དགེའོ།། 善哉！ མ ཐོ༔ ཐོ༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ 来自甚深秘密空行心髓之中： ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་གབ་གསང་བཞུགས་སོ༔ 记载着大天众主修法的隐秘口诀。 ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）那摩 咕噜 贝玛 嘎拉耶，namo guru padma karaye，敬礼莲花生大师。 ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ 在修持大天自在时， གབ་པའི་གསང་བ་ལྷན་ཐབས་གནད༔ 隐秘的口诀和辅助方法至关重要。 སྒྲུབ་རྫས་ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱི༔ 修法材料是白色和红色的檀香木， ཕུར་པ་དར་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་བསྟུམ༔ 用五种颜色的丝绸包裹金刚橛。 སྨན་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ 各种药物和珍宝， གནས་བཟང་བྱིན་ལྡན་ས་སྣ་སོགས༔ 以及吉祥圣地的各种土壤等， ལེགས་པའི་རྫས་སྣ་བཟང་པོ་རྣམས༔ 各种吉祥的物品， དར་གྱིས་འཐུམས་བྱས་ལྷན་དུ་དྲིལ༔ 用丝绸包裹并捆在一起。 བླ་རྡོ་ཙཀྲ་དང་བཅས་པ༔ 连同命石和脉轮， ཟངས་ཀྱི་ལིང་གའི་ཁོངས་སུ་གཞུག༔ 放入铜制的林伽中。 བསྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས༔ 修法时，将其放置在坛城的中央。 དེ་མིན་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་འཆང་༔ 除此之外，应始终不离身地携带。 སུ་ཡིས་མི་མཐོང་གསང་རྒྱས་གདབ༔ 秘密地封印，不让任何人看见。 ནོར་ཟས་ཅི་རིགས་མཛོད་དུ་གདབ༔ 将各种财物和食物放入宝库中。 མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་ཟངས་བྱུ་རུ༔ 朱砂、铅丹、铜和珊瑚， པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ༔ 以及红宝石等， རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་སོ༔ 都是与其相应的供养品。 ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三昧耶，samaya，samaya，誓言。 རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡང་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྙེགས་པ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པ༔ 由红宝石制成的宫殿非常广阔，几乎覆盖三千世界，平坦且布局精美， ཉམས་དགའ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པ༔ 令人愉悦且充满加持， དབྱིབས་ཟླ་གམ་ལ་སྒོ་གཅིག་པ༔ 形状像半月，只有一个门， དཔངས་མཐོ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཡ་ཕུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ༔ 高耸，并以金色的屋顶和各种珍宝制成的顶饰装饰， ནོར་བུ་འདོད་འབྱུང་དང་དབང་རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ༔ 悬挂着如意宝、自在和降伏敌军的网和半网， རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་གཡེར་གྱི་མདོ་འཛིན་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ༔ 珍宝风铃的铃铛发出悦耳的声音， ཤར་ནས་ཉི་མ་དང་ནུབ་ནས་ཟླ་བའི 东方有太阳，西方有月亮， གསལ་སྒྲོན་བྱས་པའོ༔ 作为明亮的照明。 གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་༔ 在那座宫殿里，有各种美丽的形象， སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང་གླུ་སོགས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡིད་འགུགས་ཤིང་འཕྲོག་པ༔ 悦耳的音乐和歌曲等各种声音，吸引和迷惑人心， དྲི་བཟང་སྣ 各种芬芳的香气， ཚོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་ཞིང་ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུང་ཞིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བ༔ 弥漫着浓郁的雾气，各种具有百味和千种功效的食物堆积如山，汇聚成海， སྨན་གྱི་སྤང་རི་ལ་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ 在药草山坡上，各种美丽的鲜花盛开， ཚོགས་བཞད་ཅིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ༔ 如意树能满足一切愿望， ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ་མིག་དང་༔ 有八种功德的甘露泉水， ལྷ་ཡི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་ཤིང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ༔ 各种天鸟展示着优美的姿态，发出悦耳的声音。 དཔངས་མཐོ་བ་ས 高耸的……
English
Snups! May it be accomplished swiftly! Söden Kyebu'i Dö dön Drub! Accomplish the wishes of worthy individuals! Sangwa Ku Sung Thuk kyi Gya! Seal of secret body, speech, and mind! Samaya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Samaya, samaya, samaya, Vow. Gya Gya Gya! Seal! Seal! Seal! Ter Gya! Treasure Seal! Bé Gya! Hidden Seal! Dé Gya! Entrusted Seal! Zab Gya! Profound Seal! Sang Gya! Secret Seal! Da Thim! Symbol dissolves! This text was extracted from the treasure by Drakthung Dudjom Dorje Trolö Tsal, and the scribe who accurately transcribed it was his own devoted student, Tsokchok Dorje. Ge'o! Auspicious! Ge'o! Auspicious! Ge'o! Auspicious! M Tho! From the Profound Secret Dakini Heart Drop: This contains the hidden secret instructions for the practice of the Great Lord of Hosts. Namo Guru Padmakaraye! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Namo Guru Padmakaraye, namo guru padma karaye, Homage to Guru Padmasambhava. When practicing the Great Lord Ishvara, The hidden secret of the combined method is essential. The substances for practice are white and red sandalwood, The phurba is wrapped with five-colored silk. Various medicines and precious jewels, And various soils from auspicious and blessed places, All the excellent and auspicious substances, Are wrapped in silk and bundled together. Together with the life stone and chakra, Place it inside a copper lingam. During practice, place it in the center of the mandala. Otherwise, always carry it inseparable from yourself. Seal it secretly so that no one sees it. Place various wealth and food in the treasury. Vermillion, red lead, copper, coral, And ruby, etc., Are the supporting substances that correspond to the lineage. Samaya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Samaya, samaya, samaya, Vow. The vast palace made of precious ruby, reaching the extent of three thousand worlds, is level and well-arranged, Delightful and blessed, Shaped like a crescent moon with one door, Tall and adorned with a golden roof and various precious jewels, Hanging with nets and half-nets of wish-fulfilling jewels, sovereignty, and subjugation of enemies, The precious bell chimes with a pleasant sound at the handle, With the sun in the east and the moon in the west, As bright illumination. In that palace, there are various beautiful forms, And various sounds such as pleasant music and songs, attracting and captivating the mind, The fragrant scents Of various kinds of mist billowing, and various foods with hundreds of flavors and thousands of powers that are tasted by the tongue, piled up like mountains and gathered like seas, On the medicinal hillside, various beautiful flowers bloom, And the wish-fulfilling tree fulfills all desires, With nectar springs possessing eight qualities, And various celestial birds displaying graceful forms and making pleasant sounds. Tall...