Tibetan
་པོ་ལྗང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་བེེ་ཏ་ལི་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་མ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་གདན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བར་སྡོད་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་ཆོད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་བ་དང༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་དམིགས་གསལ་གྱི་གནད་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ ཐོ།༔ རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བླ་མར་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་བསྙེན་གྲངས་ཐེམ༔ དངོས་འབྱོར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ དེ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོའོ། །དགེའོ།། དགེའོ །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། སི ཐབས་ T11608 - 020 ཐོ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྐང་གསོལ་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ །ཤ་ཤ་།ཧ། གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྐང་གསོལ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་དགོས༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཤ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་གི་སྐྱེམས༔ ཤ་སྣ་འབྲུ་སྣ་གཏོར་མ་དང༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཅི་རིགས་བཤམས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ བཤམས་པའི་རྫས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས་ལྷ་ཀླུ་མིའི༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་གཏེར་དུ་དམིགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བསོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་མགོན་པོ་དང༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་སྐྱེམས་འོ་སྐྱེམས་དང༔ ཆང་སྐྱེམས་ལ་སོགས་སྐྱེམས་ཀྱི་རིགས༔ འབྲུ་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་རུས་ཁྲག༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་རིགས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མགོན་ཆེན་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འདི་ཕྱིའི་རེ་སྨོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དྲག་དང་༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐོ།༔ དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་གྲངས་ལྡན་དུ༔ འདོན་དང་མཆོད་རྫས་བསྣན་ཅིང་གསོ༔ སྤོས་དང་གསུར་གྱི་མཆོད་པ་བཏང༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་བྲན་ཁོལ་ཞིང་༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བསླུ་བ་མེད་ས དོ་གཉན་ཚིག་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །། བོ་གསོལ་གསོལ་TI1608 - 023 T1608 - 024 ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ T11608 - 025 ཐོ།༔ རྨ་སྨཨ།ཀརྨ།བྷབྷྱོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རེ་འགའ་སྲིད་ན དེ་ཡི་དོན༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ནི༔ དམར་གཏོར་ཆེ་བ་འཁྱུད་གང་ལ༔ གཏོར་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་ཕྱི་རིམ་དུ༔ དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གཅན་གཟན་རས་མས་བརྒྱན༔ བ་ལིང་ཁྲག་རྐོང་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ འབུལ་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་སྤྱི་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་དམར་གཏོར་གཡང་གཞིས་བརྒྱན༔ ཁྲག་རྐོང་བ་ལིང་གཏོར་ཆུང་བསྐོར༔ འོ་སྐྱེམས་ཆང་སྐྱེམས་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔ དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་T11608 - 026 ལཐབས་ཐོ།༔ དུ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང༔ མཿལས་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་འོད་འབར༔ སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཞིང་འཁོར་འདས་གཟིགས༔ མཆེ་གཅིག་མན་དུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད༔ རལ་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིང་ཞིང་སྙན་ཆ་མཛེས༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བཅིང༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་ཁྲག་འཛག་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གཡས་པར་འོ་རྒྱུན T11608 - 027 དང༔ གཡོན་པས་དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་གཏོང༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་བསྟན་དགྲ་གནོན༔ མགོ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་འཆང༔ མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་ཆུ་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན༔ དཀར་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡོན་ཞིང་དབྱུག༔ གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ལྷོ་རུ་ས་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་བཙུན༔ སེར་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གར་སྟབས་ཞབས་ཀྱིས་ལྷོ་ཡི་བསྟན་དགྲ་གནོན༔ ནུབ་ཏུ་མེ་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དབང་མོ་ཆེ༔ དམར་མོ་རལ་གཅིག སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་གཡོན་བམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ བྱང་དུ་རླུང་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲག་རལ་མ༔ ལྗང་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་གཡོན་ནད་རྐྱལ༔ གར་སྟབས་ཞབས་ཀྱིས་བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཤར་ལྷོ་འགུགས་བྱེད་དཀར་མོས་ ཁྲོཾ།༔ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འཆིང་བྱེད་སེར་མོས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སྡོམ་བྱེད་དམར་མོས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མྱོས་བྱེད་ནག མོས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་རང་འདྲ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ མདོར་ན་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གཙོ་དང་སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་འཁོར་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་དང༔ མཐའ་དབུས་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་ནད་མཚོན་ཀུན༔ གཞོམ་བྱེད་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་དབང་བསྒྱུར་མ་མོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དབྱིངས་ལས་སྐུར བཞེངས་ཏེ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ས་གསུམ་གནས༔ ཡོངས་གང་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མར་འཁོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་བསྲེགས༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་ བཏིག་ལ༔ མ་བྷྱོཿ ཛཿ ཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཛཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུར་བཞེངས ཤིག༔ འཇིགས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལས་བྱེད་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་བརྟེན་གྱིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་ཞིག༔ བུ་ལ་བརྩེ་གདུང་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་འགྱང་ཞིག༔ འབོད་ལ་གཡེལ་དང་འགྱང་མ་བྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་གྱི༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ ཐོ།༔ གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དད་དང་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་འབོད༔ དམ་ཚིག་གཏའ་
Chinese
无数的绿黑色（烟雾）如雪落入海般，源源不断地融入吉祥智慧怙主的身体，观想轮回涅槃的一切力量、能力和荣耀都圆满具足。嗡 希 玛哈嘎拉 吽，班杂 雅叉 贝达里 希 拿摩 德玛 贝，萨瓦 萨玛雅 佩 佩 匝 匝。这样，安住于座垫的温度未消散之时，念诵不被闲语打断，如流水般，并且不让意识散乱到其他地方，努力专注于清晰的要点。如此与要点相结合，一心投入实修的人们，六个月就能见到本尊的面容，无碍地成就无量的事业，从三有中 解脱。完全胜利。于上师守护誓言，观修本尊，念诵数量增上，对于实际拥有的供品，以意幻化成随心所欲的享受宝藏，扩展为无尽的虚空宝藏。把握这三者的精要。萨玛雅。嘉嘉嘉。珍宝印。隐藏印。交付印。甚深印。秘密印。阿汤印。古雅。如是，此吉祥怙主玛哈嘎拉的修法，饮血降魔金刚从宝藏中取出，封印了三十八年，应仲敦·衮桑丹增的恳请而最终确定，书写者是瑜伽士格勒贝桑波。善哉！ 善哉！善哉！善哉！吉祥圆满！ 斯 方法 T11608 - 020 解脱。甚深秘密空行母心髓中，吉祥玛哈嘎拉的酬补仪轨，如意宝树圆满具足。那摩 古汝 贝玛嘎拉耶。夏夏。哈。 密咒大乘瑜伽士，修持智慧怙主之时，需要酬补仪轨如意宝树。取用的次第是，肉、酒、乳、血酒，各种肉类、谷物、朵玛，以及力所能及的财富和所需之物。以自性空净化，从空性中刹那间，如彩虹显现于空中，将陈设的物品和内外一切，精华凝聚，观想为天龙人的享受，如意宝藏。以虚空藏的咒语和缘起心咒加持。增！以信心和誓言，具善的伟大的黑怙主您，化身和奉命的怙主，以及 世间的母神
English
Countless green-black (smokes) continuously dissolve into the body of glorious wisdom protector like snow falling into the sea, contemplate that all the power, ability and glory of samsara and nirvana are fully complete. Om Shri Mahakala Hum, Vajra Yaksha Betali Shri Nagmo Tima Bhyo, Sarva Samaya Phe Phem Dza Dza. Thus, abide while the warmth of the seat has not dissipated, recite without being interrupted by idle words, like a flowing river, and without letting the consciousness wander elsewhere, strive to focus on the clear points. Those who engage in single-pointed practice in accordance with such key points will see the face of the deity in six months, and accomplish boundless activities without hindrance, from the three realms Liberation. Complete victory. Keeping vows to the lama, contemplating the yidam deity, increasing the number of recitations, for the actual offerings, mentally transform them into treasures of wish-fulfilling enjoyment, expanding into an inexhaustible treasury of space. Grasp the essence of these three. Samaya. Gya Gya Gya. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. Profound seal. Secret seal. Atam seal. Guhya. Thus, this practice of the glorious protector Mahakala, the blood-drinking demon-subduing Vajra extracted from the treasure, sealed for thirty-eight years, and was finalized at the request of Throngpon Kunsang Tenzin, the scribe is the yogi Gelek Palsangpo. Good! Good! Good! Good! Auspicious and perfect! Si Method T11608 - 020 Liberation. From the profound secret Dakini Heart Drop, the fulfillment ritual of glorious Mahakala, the wish-fulfilling jewel tree is fully present. Namo Guru Padmakaraye. Sha Sha. Ha. When the mantra Mahayana yogi practices the wisdom protector, the fulfillment ritual, the wish-fulfilling jewel tree, is needed. The order of taking it is, meat, alcohol, milk, blood alcohol, various meats, grains, torma, and whatever wealth and desired objects are available. Purify with Svabhava into emptiness, from emptiness in an instant, like a rainbow appearing in the sky, condense the essence of the arranged objects and everything inside and out, and visualize it as the enjoyment of gods, nagas, and humans, the wish-fulfilling treasure. Bless with the mantra of the space treasury and the heart mantra of dependent origination. Increase! With faith and vows, the virtuous great black protector, the emanation and the appointed protector, and the worldly mother goddess
Chinese
眷属众等，祈请降临于此无碍之处，安住于此供养修持之所，赐予我等守护之职。七种近用和五种欲妙，药供血供秘密物，肉类、心类、血类等，金酒、血酒、乳酒等，酒类等等。 谷物三白、甜食三物等，红色朵玛肉骨血，食物饮料舔舐类，以此无缺供云，供养祈请大自在，圆满乐善黑怙主的誓言，祈请供养，请欢喜垂念。身语意功德事业之，大护法五部的誓言圆满，祈请供养，请欢喜垂念。十方护主的誓言圆满，祈请供养，请欢喜垂念。八部护主的誓言圆满，祈请供养，请欢喜垂念。十三战神的誓言圆满，祈请供养，请欢喜垂念。亿万天兵神将及，世间母神众等，祈请供养，誓言圆满。怙主您供养加持力，我等眷属众人之，今生来世一切愿望皆成就，息增怀诛及，一切事业圆满成就。请垂念教令和誓言，祈愿所托事业皆成就。 托！如是供养祈请具足数量，增加念诵和供品祈请，焚香供养，使黑怙主如仆役般，一切事业无碍成就。无欺骗是 郑重之语。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：封印封印封印）。地封印。隐藏封印。交付封印。甚深封印。秘密封印。此乃仲敦昆桑丹增再三敦请，由饮血降魔金刚从甚深秘密空行母的符号中翻译，书写者为弟子格勒华桑。善哉！善哉！善哉！妙哉！ 怙主祈请TI1608 - 023 T1608 - 024 出自甚深秘密空行心髓，吉祥密咒护法的修法如意自在王。 T11608 - 025 托！玛萨阿。噶玛。巴比约（藏文：རྨ་སྨཨ།ཀརྨ།བྷབྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rma sma a karma bhabhyo，汉语字面意思：）。那摩咕噜贝玛嘎拉耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ，梵文天城体：नमः गुरु पद्म काराय，梵文罗马拟音：namaḥ guru padma kārāya，汉语字面意思：顶礼莲花生上师）。五百末法时期，莲师的传承瑜伽士，偶尔存在