Tibetan
མ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་མན་ཆད་ནས༔ མ་ཀི་དམྱལ་ཁམས་ཡན ཆད་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཅིག༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དབྱིངས༔ མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོར་གྱེས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཐ་དད་ཤར༔ མ་རིག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔ མ་རིག་འཕྲུལ་བྱེད་རིགས་ཆེན་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཁྱོད་དེ༔ ཁམས་གསུམ་བདེ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་རྒྱལ་བའི་བསྟན༔ ཕྱི་རོལ་ལྟ་ལོག་རྒོལ་བས་བསྣུབས༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་བསྣུབས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཁ་ལ༔ འགོང་འདྲེ་བསེ་རག་མི་སྲུན་རྒོལ༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཆོས་མིན་ལོག་ལྟ་བདུད་ཀྱིས་རྒོལ༔ དེ་འདྲའི་མི་བཟད་ཉེས་ཚོགས་ལ༔ དངངས་ཤིང་བྲེད་པའི་གདུང་སེམས་ཀྱིས༔ སྐྱོབ་བྱེད་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་བསྒྲུབས༔ སྐྱོབ་བྱེད་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་བསྟེན༔ ང་ཡི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བསྟན་ལ་རྒོལ་བའི་ལྟ་ལོག་སྒྲོལ༔ ང་ཡི་ཡུལ་ཁམས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམག་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལང་བཟློག༔ ང་ཡི་གནས་འཁོར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་གཞི་བདག་ཐུལ༔ ང་ཡི་ཡུལ་མི་ཁྱོད༴ མི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱོད༴ དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི དཔལ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ང་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་བཞིན་ཕྱུག་པར་མཛོད༔ ཉེ་འཁོར་རྩ་ལག་ཁྱོད་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་བཙན་པར་མཛོད༔ ང་ཡི་བུ་ཚ་ཁྱོད་ཁྱོད་བཞིན་དབང་ ཁྲོཾ།༔ གི་ཕྱུག་པར་མཛོད༔ ང་ཡི་འབངས་འཁོར་ཁྱོད༴ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ང་ཡི་གྲྭ་སློབ་ཁྱོད་ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་མཛོད༔ ང་ཡི་ཆུང་མ་ཁྱོད་ཞི་ཚུལ་ལང་ཚོའི་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ ང་ཡི་བློ་སྙིང་ཁྱོད༴ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ མདོར་ན་བདག་གནས་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ མི་ལ་ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་དང་༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཕུང་བརླག་དང་༔ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་མ་བཏང་ཞིག༔ མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་ནོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གསལ་སྣང་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་༔ འཕགས་པ་མཐོ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༴ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞུགསཿ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས༴ འདོད་ ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་བསྐྱེད་ལ༔ གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་འདོད་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡེ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་པར་མཛོད༔ བདག་གི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་༔ རོ་མངར་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་པར་མཛོད༔ བདག་གི་འདོད་དོན་ཡོངས་གྲུབ་ཅིང་༔ གཞན་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ སོགས་སྤཪྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལི་ཏ༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་རཀྟར་བཅས༔ དད་དང་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་ ཁྲོཾ།༔ པར་མཛོད༔ བདག་གི་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ གཞན་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ འདོད་ཡོན་དུ་མའི་མཆོད་འབུལ་ཞིང་༔ བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་བདེ་སྟོབ་པའི༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་གོས་དར་རིགས༔ གཅན་གཟན་རིགས་དང་རི་དྭགས་རིགས༔ དཀོར་རྫས་མཐུན་རྫས་སྨན་སྤོད་རིགས༔ མདོར་ན་མཐུན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ མ་ཚང་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་བསམ་དོན་ཡོངས་གྲུབ་ཅིང་༔ གཞན་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ལ་འདུས༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ ཕྱི་དགྲ་ཀླ་ཀློ་ལྟ་ལོག་དང་༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་རིགས་ངན་ཐུལ༔ ནང་དགྲ་ཕྲག་དོག་ཕན་ཚུན་རྩོད༔ བན་དགྲ་ནང་འཁྲུགས་གཡུལ་འགྱེད་ཐུལ༔ གསང་དགྲ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རིགས༔ དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ལོག་འདྲེན་ཐུལ༔ མཐའ་དབུས་དམག་ཚོགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་གནས་ཡུལ་འདིར༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་རྒྱས་ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕན་ཚུན་མཐུན༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་འཇིགས་ཚོགས་དང་༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་དང་བདག་གི་ཉེ་འཁོར་བཅས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་མཛོད་ལ༔ དགྲ་གེགས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཞལ་མྱུར་དུ་བདག་ལ་སྟོན༔ ཡང་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི༔ གཟུགས་སུ་བརྫུས་ཏེ་རྨི་ལམ་ན༔ ལུང་བསྟན་ལེགས་ཉེས་སྨྲ་བར་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔའ་སྟོབས་ནུས་པ་ལྡན༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ཡངས་པར༔ ཏིང་འཛིན་ཞགས་པས་དགའ་བདེར་འཆིང་མཛད་པ༔ ལྷ་ཆེན་སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་ཁྱོད་དྲན་གྱི༔ གཟུགས་མེད་ ཟོཾ།༔ ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གསལ་སྣང་མི་ཟད་འཕྲུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ དགྱེས་ཆགས་དགའ་བདེའི་རོ་ཡིས་མྱོས་བྱེད་པའི༔ གསལ་བྱེད་དབང་པོ་མ་འགགས་འོད་ལུས་ཅན༔ གཟུགས་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་དྲན་ཅིང་བསྟོད༔ འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཅིང་༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་གི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ འདོད་ཁམས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་མཛད་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་མཁར༔ སྦྱོར་དང་དགའ་བདེ་གཡོ་བའི་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདེ་ཆེན་མཁར་སྡུད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་ལ་རོལ་བ་པོ༔ འགྲན་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སེམས་མཆོད་དང་སྡུད་དེ་བསྒྱུར༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩལ་དུ་ཤར༔ དགའ་ཞིང་མཉེས་ན་དག་པའི་ས་ལམ་ སྟོན༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁུ་ན་འཁོར་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་འཕྲུལ༔ ཞི་བྱེད་དཀར་པོ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་ཉེར་འཚེའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད༔ རྒྱས་མཛད་གསེར་མདོག་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཅན༔ འདོད་ཡོན་དཔག་བསམ་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད༔ དབང་སྡུད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྔོ་སྐྱ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྲུང་སྐྱོབ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དང་ཕྱི་རོལ་ཀླ་ཀློའི་སྡེ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་རློག༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་བསྟན་དགྲའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་བཞིན་བརླག་མཛོད་ཅིག༔ ཟོཾ།༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་ནི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་དེའི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས ཐམས་ཅད་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཕེཾ་ཛཿ ཅེས་པའི་འབོད་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བ
Chinese
以猛烈的母音呼唤， 祈请立即降临无碍。 对于实修瑜伽士我， 请展现欢喜之容颜与成就之征兆。 嗡 嘛哈 德瓦 洛给夏瓦ra 萨瓦 萨帕瑞瓦ra 班杂 萨玛雅 扎 扎 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然后是降下倾听： 吽 舍。 大自在天请垂听， 欲望之王请垂听， 众会之主请垂听， 从上方普贤王如来直至， 下方直至地狱道。 一切皆于法界性中合一， 一切皆于普贤王母之怀抱， 一切皆离戏论之边， 一切皆为实相本来清净之界。 因无明力而各自显现， 因无明力而显现差异， 非无明之外别无他物， 无明幻化之大族您， 此三界中唯您独一。 三界自在之至尊您， 三界安乐之神圣法， 超越三界胜者之教， 被外道邪见所摧毁， 众生安乐受用之光辉， 被战乱兵器之劫所摧毁， 欲妙受用之光彩， 被鬼怪邪魔不驯服者所扰乱， 如法修行的瑜伽士， 被非法邪见之魔所扰乱， 对于如此不堪之罪业， 因惊恐畏惧之悲心， 祈请救护之主您， 依止救护之主您， 我之教法托付于您， 救度违逆教法之邪见， 我之国土托付于您， 遣除战争兵器之灾难， 我之住所眷属托付于您， 降伏黑色恶毒之地神， 我之人民您…… 从一切不安之痛苦中救护， 我之受用您…… 如同兜率欢喜之光辉般增长， 我之王国您如同多闻天子般富饶， 近邻眷属您如同帝释天般强大， 我之子嗣您如同您一样具力。 种字 康。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 具力而富饶， 我之臣民眷属您…… 强大富饶兴旺圆满， 我之僧众弟子您证得长寿成就之究竟， 我之妻子您增长寂静仪态之青春光彩， 我之心意您…… 此生引领至成佛之地， 简而言之，我所居住之处， 人民遭受疾病瘟疫战乱争斗， 牲畜遭受灾祸毁灭， 田地遭受冰雹霜冻等， 不悦……
English
Calling with fierce mother sound, I pray that you come quickly without hindrance. To me, the yogi who practices, Show your joyful face and signs of accomplishment. Om Maha Deva Lokeshvara Sarva Sapariwara Vajra Samaya Ja Ja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Then, the descent of listening: Hum Hri. Great Powerful One, please listen, King of Desire, please listen, Lord of Assemblies, please listen, From above, Kuntuzangpo (Samantabhadra) downwards, Downwards to the hell realms. Everything is one in the nature of Dharmadhatu, Everything is in the womb of Kuntuzangmo (Samantabhadri), Everything is free from the extremes of elaboration, Everything is the realm of primordial purity, the nature of reality. Separated by the power of ignorance, Differences arise by the power of ignorance, There is nothing other than ignorance itself, You, the great family that transforms ignorance, In these three realms, you are the only one. You, the supreme master of the three realms, The sacred Dharma that brings happiness to the three realms, The teachings of the Victorious One that transcends the three realms, Are destroyed by external heretical views, The glory of happiness and enjoyment for beings, Is destroyed by the age of conflict and weapons, The splendor of desirable qualities and enjoyment, Is disturbed by unruly demons and ogres, The yogi who practices according to Dharma, Is opposed by non-Dharma heretical demons, To such unbearable accumulations of faults, With a heart of fear and dread, I accomplish you, the protector, I rely on you, the protector, I entrust my teachings to you, Liberate the heretical views that oppose the teachings, I entrust my country to you, Avert the disasters of war and weapons, I entrust my dwelling and retinue to you, Subdue the black and malevolent earth lords, My people, you... Protect from all suffering of unease, My possessions, you... Increase like the glory of Tushita's joy, My kingdom, make it as rich as Vaishravana (Namthose), My neighboring relatives, make them as strong as Indra (Gyajin), My children, make them as powerful as you. Seed syllable: Khrom. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Powerful and rich, My subjects and retinue, you... Make them strong, rich, prosperous, and complete, My monks and disciples, you, bring them to the ultimate attainment of longevity, My wife, you, increase the glory of peaceful demeanor and youth, My heart and mind, you... In this life, lead me to the state of Buddhahood, In short, in this place where I dwell, People suffer from diseases, plagues, conflicts, and disputes, Livestock suffer from disasters and destruction, Fields suffer from hail, frost, and blight, Unpleasant...
Chinese
不要放弃恶劣的助伴！遣除一切不悦的损害！ 怨恨的敌人和作害的鬼怪！无论是神还是魔！全部化为灰尘！这是命令，不要违背！这是誓言，不要违犯！ 修持依靠，现在请降临！ ཧྲཱི་ཧྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། （藏文：ཧྲཱི་ཧྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः वज्र समय，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ vajra samaya，汉语字面意思：嘿嘿金刚誓言）然后是迎请安住： 吽 舍！于禅定幻化的殊胜处所，明现大乐不变之界中， 于圣者高高的宝座上，迎请大自在主安住！迎请欲王（Kāmadeva）安住！迎请聚众之主安住！迎请眷属及众安住！欲 赐予欲妙受用之光辉！请您摄伏他显！ ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ （藏文：ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔，梵文天城体：समय फेम्，梵文罗马拟音：samaya phem，汉语字面意思：誓言 呸） ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ （藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔，梵文天城体：समय स्त्वम्，梵文罗马拟音：samaya stvam，汉语字面意思：誓言 是） ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ （藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：誓言 住 稳固）然后是顶礼： 吽 舍！仙人天神之大上师， 自在欲王聚众之主，以及所有眷属众，为守护教法而顶礼！ 纳摩 玛哈 德瓦耶！ 然后是供养： 吽 舍！ 供水、濯足水、鲜花，焚香、明灯、香水，以及食物、乐器等，献上七种近供！请欢喜纳受！祈请成办我的意愿！ 嗡 班杂 阿甘 等。 夏达 布扎 霍！ 美丽的形象、悦耳的声音、芬芳的香味，甘甜的滋味、柔软的触感等， 献上五种欲妙供品！请欢喜纳受！祈请圆满我的意愿，摄伏他显！ 嗡 阿 吽 噜巴 夏达 等 斯帕夏 扎地扎 布扎 霍！ 吽 舍！ 甘露、药物和巴利达，以及精华、精髓和血，以信心和虔诚的力量献上！请欢喜纳受！ 克隆！ 请成办我的意愿！祈请圆满我的意愿，摄伏他显！ 玛哈 阿玛热达 巴林达 惹达 布扎 霍！ 献上无数欲妙供品，恭敬承侍，增上安乐的，化现之天女，至上供养！ 珍宝种类和丝绸衣物，猛兽种类和鹿类， 财物、助伴、药物香料种类，总之，化现所有助伴受用，无一遗漏地供养！请欢喜纳受！祈请圆满我的心愿，摄伏他显！ 萨瓦 嘎纳 布扎 霍！