Tibetan
༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཿ དེ་ནས་ཁྱུང་གདོང་དཀར་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་ཀུན ཟོཾ།༔ སྒྲོལ་བའི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷིཿ སྡིག་གདོང་སེར་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སེར་མོ་སྡིག་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀིཿ འཕར་གདོང་དམར་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དམར་མོ་འཕར་གདོང་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀིཿ ཁྱི་གདོང་ལྗང་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀིཿ འུག་གདོང་དམར་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཛཿ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ འུག་གདོང་དམར་ནག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་རྒྱུའི་གནོད་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ནས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷིཿ ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ ཁྭ་གདོང་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཀུན་འདུལ་བའི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷིཿ དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཐོགས་ལ༔ བ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ དུར་བྱའི་གདོང་ཅན༴ ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཊ་པཱ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ཨ་བྷིཿ སྦྲུལ་གདོང་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་མོ༔ སྦྲུལ་གདོང་མཐིང་ནག་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཌཱ་ཀི་ཧ་ལ་ཀཱ་ལ་ཏ་ཏ་ཨ་བྷིཿ དེ་ནས་འབྲུ་ལྔའི་ཡི་གེ་གཏད་ལ༔ ཧ་ཧེཿ བྷྱོཿབཟློག་ཕཊ་ཀྱི་གད༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས༔ བསྒྲལ་ཟློག་འདྲེན་པའི: ཧ་ཧེཿབྷྱོཿབཟློག་ཕཊ་ཨ་བྷིཿ དེ་ནས་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་གཏད་ལ༔ ཛཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་རང་གྲོལ་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷིཿ ཞགས་པ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་རྟོག་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ ཟོཾ།༔ ཤོག༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷིཿ དེ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་གཏད་ལ༔ བཾ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་རྟོག་ཡོངས་སྒྲོལ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾཿབཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷིཿ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་མ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ནས༔ ལོག་འདྲེན་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཧོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷིཿ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་བྷྱོ་ཛཿ མ་ཡི་ཡི་གེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཛ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རྩལ་སྣང་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་བྷྱོ་ཛ་མ་རུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ མཚོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿ ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཛ་ཛཿ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་གྲུབ་བོ༔ མདོར་ན་རང་གཞི་ཁྱབ་གདལ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གཞི་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཀ་ཡེ་གདོད་ནས་ལོངས་སྐུ་སེང་ཧ་མུ་ཁའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ནས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མཉམ་པ་འདི་དག་མ་ངེས་དཔག་ཡས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག༔ ཚོལ་ན་ཡུལ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁྲི་བོར་སོང་བས གྲོལ་བ་ག་ལ་ཐོབ༔ གདོད་ནས་རང་ངོར་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་ན་མ་གྲུབ༔ དེས་ན་སྣང་བ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས༔ ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས ཐོ།༔ དག་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་གདིང་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་གྲི་གུག་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་དང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕུར་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ག་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཧོམ་དང་དགང་བླུགས་གཟར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ སྣང་སྲིད་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ངང་བསྒྱུར་དང་༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་བླུགས་བསྟབ་པའི་དབང་༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་རཾ་ག་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དང་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ༔ ཧོཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་༔ རྐྱེན་སྣང་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས༔ མ་ལུས་བཀུག་བསྒྲལ་མནན་བསྲེགས་ཀྱི༔ དབང་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་ག་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་ཟོར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས༔ ཟོར་འཕང་ཙམ་གྱིས་བརླག་བྱེད་པའི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ཅན བསྟན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་འདི་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆད་ཉན་བསྒོམ་བསྒྲུབ་རྩོད་རྩོམ་པའི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་འགྱུར་རོ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་ཨ་བྷིཿ དེ་ཡིས་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་སྟེ༔ མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ༔ དང་པོ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ ཐཾ།༔ རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གསུང་གི་ཡང་བཅུད་འདི་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ རླུང་ཁམས་སྒྲིབ་པ་གནས་དག་ནས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དབྱངས་གསལ་བརྗོད་མཐར༔ ཨཿསརྦ་ཛྙ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱཀ་ཧྲཱིཿ ད་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཨཱཿ ཡིག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཡིག་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་སྙིང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི༔ ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཿ དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནས་དག་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཞིང་༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཀྱིས༔ རྣམ་མང་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་འདྲེན་གྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གར་ཆས་དྲུག་ལ་སོགས་གཏད་དེ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྙན་རྒྱན་དབང་༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཕྱིར་ཨག་ཚོམ་སྨར༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་དབུ་སྐྲ་དང་༔ དྲི་མེད་གར་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ད་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་ཁམས་ཡེ་དག་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་རཀྟའི་ཆར༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་བོ༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་བོ༔ རྣམ་པར་གདོས་བཅས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ མའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་རྒྱན་གོས་ཀྱི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དབང་ཐོབ་བོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་འདབ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་
Chinese
愿获得噶玛空行之灌顶！ 哈 噶玛 达吉尼 狮面 智： 然后手持白色的鹏面像， 吽！ 金刚部的事业主， 白色鹏面灌顶， 愿能完全获得息灭嗔恨敌魔之灌顶！ 班扎 噶玛 达吉 阿比： 手持黄色猪面像， 吽！ 宝部的事业主， 黄色猪面灌顶， 愿能完全获得息灭我慢敌魔之灌顶！ 惹那 噶玛 达吉： 手持红色狐狸面像， 吽！ 莲花部的事业主， 红色狐狸面灌顶， 愿能完全获得息灭贪欲敌魔之灌顶！ 贝玛 噶玛 达吉： 手持绿色狗面像， 吽！ 业部的事业主， 绿色狗面灌顶， 愿能完全获得息灭嫉妒敌魔之灌顶！ 噶玛 达吉： 手持红色猫头鹰面像， 匝！ 誓言空行之主母， 红色黑猫头鹰面灌顶， 获得摧毁恶咒之灌顶后， 愿能获得成办教众之事之灌顶！ 呼噜穆卡 萨瓦 萨玛雅 达吉 阿比： 手持黑色乌鸦面像， 吽！ 一切空行之主母， 黑色乌鸦面灌顶， 愿能完全获得调伏龙、土地神等之殊胜灌顶！ 卡卡穆卡 萨瓦 达吉 阿比： 手持鹫鸟面像， 巴！ 食肉空行之主母， 鹫鸟面者， 愿能完全获得调伏食肉饮血者之灌顶！ 扎巴达 达吉 阿比： 交付蛇面像， 吼！ 世间空行之主母， 青黑色蛇面灌顶， 愿能完全获得调伏八部凶猛者之灌顶！ 达吉 哈拉 嘎拉 达达 阿比： 然后交付五字种子字， 哈嘿！ 炯 卓 啪的 声， 赐予五字种子字之灌顶， 连同诅咒、恶语、神灵等， 度脱、遣除、引导： 哈嘿！ 炯 卓 啪的 阿比： 然后交付门母铁钩母， 匝！ 赐予具缘种姓之子你， 铁钩母之灌顶， 愿能不舍嗔恨，自然解脱，完全度脱邪见，获得灌顶！ 嗡 班扎 昂 咕夏 匝 匝 达吉尼 阿比ཿ 绳索无碍啊！ 吽！ 有缘分的种姓之子们啊！ 绳索母的灌顶，莫舍弃我慢，自解脱，完全解脱邪见，获得灌顶。 宗！ 来！ 惹那 帕夏 吽！（藏文，梵文天城体：रत्न पाश हुं，梵文罗马拟音：ratna pāśa huṃ，汉语字面意思：宝 索 吽） 吽 达吉尼 阿比！（藏文，梵文罗马拟音：Hūṃ ḍākinī abhiḥ）然后给予铁钩母： 瓦木！ 有缘分的种姓之子们啊！ 铁钩母的灌顶赐予你们！ 不舍弃贪欲，自解脱，完全解脱邪见！ 贝玛 斯佛达 瓦木！（藏文，梵文罗马拟音：padma sphoṭa vaṃ） 瓦木 达吉尼 阿比！（藏文，梵文罗马拟音：Vaṃ ḍākinī abhiḥ） 然后给予铃母： 吼！ 有缘分的种姓之子们啊！ 铃母的灌顶赐予你！ 不舍弃嫉妒，自解脱，完全解脱邪见，获得灌顶吧！ 噶玛 刚德 吼！（藏文，梵文罗马拟音：karma ghaṇṭe hoḥ） 吼 达吉尼 阿比！（藏文，梵文罗马拟音：Ho ḍākinī abhiḥ） 然后持诵吽 舍 炯 匝 玛母的字： 吽 匝 炯！（藏文，梵文罗马拟音：Hūṃ ja bhyoḥ） 自显光明法身刹土，自智法身普贤母，自力圆满的空行母，力显不定幻化的游舞，智慧和世间的，母和空行母的胜海，心命种子字是，吽 舍 炯 匝 玛显现，赐予有缘分的你灌顶，智慧和世间的，母众空行母 海的，身语意功德事业的，殊胜灌顶完全圆满获得吧！ 喔 咕 雅 嘉那 达吉尼 舍！（藏文，梵文罗马拟音：o guhya jñāna ḍākinī hrīḥ） 玛哈 瑞尼 萨ra 匝 舍！（藏文，梵文罗马拟音：mahā rini sara tsa hrīḥ） 雅 泽达 舍 舍 匝 匝！（藏文，梵文罗马拟音：ya citta hrī hrī ja jaḥ） 萨瓦 阿比 辛匝 嗡！（藏文，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca oṃ） 阿 吽 梭哈！（藏文，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ svāhāḥ） 那么，如是智慧的空行母众海全部和，执持世间形式的空行母众全部是普贤母的身语意， 功德事业的幻化之相，因此不成立好坏和偏袒。 简言之，自基遍布广大，空明，远离戏论的八边之原始基础，那本身不寻觅即是法身普贤母。 自性不停止而显现，萨咧桑内，赫格格，这本身从原始就是报身狮面空行母的体性成立的。 慈悲的力显不停止，远离偏袒，这本身就是化身空行母大乐女王本来就是。 它的自力不停止，显现各种各样，这本身无处可寻，通彻中，自显自解脱中平等，这些不定，无量空行的自性中显现，不要寻觅其他！ 寻觅则会变成对某个地方怀疑的束缚， 怎么能解脱呢？
English
May I receive the empowerment of Karma Dakini! Ha Karma Dakini Singha Mukha Jñana: Then holding the white garuda-faced image, Hum! Lord of the activities of the Vajra family, By empowering the white garuda-faced one, May I completely obtain the empowerment to pacify all enemies and obstacles of hatred! Vajra Karma Dakini Abhi: Holding the yellow pig-faced image, Hum! Lord of the activities of the Ratna family, By empowering the yellow pig-faced one, May I completely obtain the empowerment to pacify all enemies and obstacles of pride! Ratna Karma Dakini: Holding the red fox-faced image, Hum! Lord of the activities of the Padma family, Empowering the red fox-faced one, May I completely obtain the empowerment to pacify all enemies and obstacles of desire! Padma Karma Dakini: Holding the green dog-faced image, Hum! Lord of the activities of the Karma family, By empowering the green dog-faced one, May I completely obtain the empowerment to pacify all enemies and obstacles of jealousy! Karma Dakini: Holding the red owl-faced image, Dza! Chief of all samaya dakinis, Empowering the red-black owl-faced one, Having obtained the empowerment to destroy the harm of bad omens, May I obtain the empowerment to accomplish the benefit of the teachings and beings! Hulu Mukha Sarva Samaya Dakini Abhi: Holding the black crow-faced image, Hum! Chief of all dakinis, By empowering the black crow-faced one, May I completely obtain the supreme empowerment to subdue all nagas, nyen spirits, and earth lords! Khakha Mukha Sarva Dakini Abhi: Holding the vulture-faced one, Ba! Chief of all flesh-eating dakinis, The vulture-faced one, May I completely obtain the empowerment to subdue all flesh-eaters and blood-drinkers! Tapa Da Dakini Abhi: Entrusting the image of the snake-faced one, Ho! Chief of all worldly dakinis, Empowering the dark blue-black snake-faced one, May I completely obtain the empowerment to subdue all the eight classes of harmful spirits! Dakini Hala Kala Data Data Abhi: Then entrusting the five seed syllables, Ha He! Bhyo Bzlok Phat sound, Bestowing the empowerment of the five seed syllables, Together with curses, spells, gods, etc., Liberating, averting, guiding: Ha He! Bhyo Bzlok Phat Abhi: Then entrusting the doorkeeper iron hook mother, Dza! To you, fortunate son of the lineage, Bestowing the empowerment of the iron hook mother, May you not abandon hatred, be naturally liberated, completely liberate from wrong views, and obtain empowerment! Om Vajra Am Kusha Dza Dza Dakini Abhi