Tibetan
ན་ཧྲཱིཿ ད་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དུ་བཞུགས་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དབུས་ཕྱོགས་ན་ བློཾ།༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་འཇའ་ཐིག་དཀར་གསལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་མཐིང་གསལ་འོད་ཐིག་འཆར་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེ མཁའ་འགྲོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སེར་གསལ་འོད་ཐིག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་དམར་གསལ་འོད་ཐིག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་འོད་ཐིག་ལྗང་གུ་འཆར་བ་འདི་ཀ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའོ༔ གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ངེས་པའི་འོད་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སྣ ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བལྟས་པས་མཐོང་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ཡེ་གྲུབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི༔ ཉི་ཟླ་འོད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ མདོར་ན་སྟོང་ཞིང་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའོ༔ གསལ་སང་ངེར་འདུག་པ་ནི་མེ་ལོང་མངོན་པར་དགའ་བའོ༔ གང་ཡང་ཆ་སྙོམས་མཉམ པར་འཆར་བ་ནི་མཉམ་ཉིད་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ༔ འཁོར་འདས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་འཆར་བ་དེ་ཀ་སོར་རྟོག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པའོ༔ དེ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱ གྲུབ་ལས་རབ་རྫོགས་པའོ༔ དེ་མ་མཐོང་མཐོང་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་སང་ངེ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་གདིང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན༔ དཔག་ཡས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡང་འདི༔ བརྗོད་འདས་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་འདི༔ མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་ཡོན་གྲུབ་པ་ཡང་འདི༔ གཞན་ལ་མ་བརྩལ་རང་རིག་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱི་དབང་བསམ་ཡས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདི༔ མན་ངག་གཞན་ལས་མི་ཚོལ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་ཀློང་རྡོལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ཀ་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འདི༔ གང་དུ་མ་བརྩལ་གང་ནས་མ་བྱུང་བའི་དབང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་ཡང་འདི༔ ཐམས་ཅད་རིག་པའོ༔ ཐམས་ཅད་གཞིའོ༔ ཐམས་ཅད་རྩལ་སྣང་ངོ་༔ དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དབང་ཐམས་ཅད་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཕྲྃ།༔ ཨ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཡངས་བ་ལིང་ཏ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་དངོས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལན་བཞིར་བབ༔ དང་པོས་སྒྲིབ་དག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ གཉིས་པས་ལུས་གང་དབང་བཞི་ཐོབ༔ གསུམ་པས་གནས་ལྔར་ཡི་གེས་བརྒྱན༔ བཞི་པས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་པའི་ཆོས༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་ཚོགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མེད་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབྱིངས་ལས་གར་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གདོད་ནས་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོང་༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་ཆེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་དུས་རྣམས་ཀུན༔ གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་ངྷརྨ་ཀཱ ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ མཐའ་རྟེན་གཏད༔ གཏང་རག་ཚོགས་བསྐང་བཏང་༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་ཡིས་དབང་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དབང་འདི༔ བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན༔ དམ་ལྡན་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ མཐུས་བྱུང་སྐལ་ལྡན་རེ་མ་གཏོགས༔ གང་རུང་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་བསླུས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་དྲེད་པོ་དང་༔ གཞན་ཁྱད་གསོད་པའི་ཁ་ལྟ་མཁན༔ དེ་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཡང་༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་དབང་པོ་སྣུབས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔ བཞི་ཡིས་མང་ལ་བསྐུར་བྱས་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སྲོག་ལ་བྱུང་༔ བློཾ།༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་ཉམས་ལེན་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་རྫོགས་སོ༔ འཆད་ཉན་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་༔ ས་མ་ཡ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཅག་གསང་བའི་གཉེར་མཛོད་ཅིག༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་དང་༔ བཙན་རྒོད་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་བཅས༔ ཁྱེད་ཅག་ནང་གི་གཉེར་མཛོད་ཅིག༔ གཡུ་ཕྲེང་ཅན་དང་རྨ་བྱ་ཡིས༔ ཐུལ་པ་ཅན་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་ཕྱི་ཡི་གཉེར་མཛོད་ཅིག༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལ་སྤྲོད༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན༔ སྒྲོ་སྐུར་གཤེ་ཞིང་རས་ཆོད་མཁན༔ སེ་ཕུང་བདུད་སྡེ་ཕོ་མོ་བཅས༔ མགོ་བོ་ཆོད་ལ་དོན་སྙིང་ཕྱུང་༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཐང་ལ་ཕོས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་ཡི་དམ་གྱིས་བཅོལ༔ མ་འགྱངས་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་སོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་རྒྱ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དགོངས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཟོབ་རྫུན་མཁན་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་སྟོད་ཡག་ཡུ་རྒང་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་བར་དུ་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་སྭསྟི།། །། T1607 - 030 ཟ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས༔ དབང་ཆོག་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༅གཐགརྨ།སཧཱདྷཤ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད
Chinese
那 舍（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：shrī，汉语字面意思：吉祥）！现在阿毗诜者 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！然后是法性义的灌顶：弟子们安住在毗卢遮那佛的七法中： 吼（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：惊叹词）！具缘的种姓之子们，不要散乱，谛听！将自明空明、无执、遍布广大、无边无际的虚空中，放松安住，然后观看！中央方位： 隆（藏文，梵文天城体：भ्लोम्，梵文罗马拟音：bhrlōṃ，汉语字面意思：种子字）！法界智的白亮光芒和虹光，是诸佛和空行母！东方方位，显现湛蓝光芒，是镜智和金刚空行母！南方方位，显现金黄光芒，是平等性智和宝生空行母！西方方位，显现红亮光芒，是妙观察智和莲花空行母！北方方位，显现绿光，是成所作智和事业空行母！此外，显现各种不确定的光芒，这些是智慧的自力，是各种空行母的自性！然而，这并非仅仅是观看就能看到的景象，而是自明自亮大智慧的自光，本来就圆满显现，如同日月的光芒一般！简而言之，空性且无边无际，是法界稠密的庄严！清晰明亮地安住，是镜智的极喜！一切平等显现，是平等性具足光辉！轮涅不杂，各自显现，那是妙观察智大乐莲花重叠！这四者融为一体，结合为一，是成所作智事业圆满！这未见而胜于所见的清晰明亮、闪耀光辉，就是见到智慧的自面！认识到这一点，并深信不疑，获得坚定，那么，无量佛的刹土也在这里！不可言说、无数的佛也在这里！勇士空行母的眷属，自性任运成就也在这里！不勤作任运成就所欲，也在这里！不依赖他者，自明本觉，种姓汇聚，获得自在的胜者坛城，无与伦比的灌顶也在这里！不从其他诀窍中寻求，自力圆满，证悟虚空涌现的智慧，这就是一切教言和诀窍之王！ 不从任何地方勤作，不从任何地方产生，一切灌顶和诀窍刹那间圆满也在这里！一切都是觉性！一切都是基础！一切都是自力显现！就这样不要改变。
English
Na Shrī! Now Abhishintsa Hum! Then, the empowerment of the meaning of Dharmata: The disciples reside in the seven dharmas of Vairochana: Ho! Sons of fortunate lineage, listen without distraction! Relax and abide freely in the expanse of self-awareness, empty and clear, without grasping, pervasive and vast, without beginning or end, and look! In the central direction: Bhrlōṃ! The white and clear light and rainbow of Dharmadhatu wisdom are the Buddhas and Dakinis! In the eastern direction, the emerging blue light is Mirror-like Wisdom and Vajra Dakini! In the southern direction, the emerging yellow light is Equality Wisdom and Ratna Dakini! In the western direction, the emerging red light is Discriminating Wisdom and Padma Dakini! In the northern direction, the emerging green light is Accomplishing Wisdom and Karma Dakini! Furthermore, the various uncertain lights that appear are the self-display of wisdom, the nature of various Dakinis! However, it is not just a sight that can be seen by looking, but the self-radiance of great self-aware wisdom, which is inherently complete and clear, like the light of the sun and moon! In short, emptiness without beginning or end is the dense adornment of Dharmadhatu! Abiding clearly and brightly is the great joy of Mirror-like Wisdom! Whatever appears equally and evenly is Equality Wisdom, endowed with glory! Samsara and Nirvana are not mixed, appearing separately, that is Discriminating Wisdom, the great bliss of layered lotuses! These four merge into one and combine into one, which is Accomplishing Wisdom, the complete accomplishment of activity! This unseen and surpassing clarity, brightness, and radiance is seeing the face of wisdom itself! Recognizing this and having faith in it, gaining certainty, then the immeasurable Buddha-fields are also here! The inexpressible, countless Buddhas are also here! The retinue of heroes and heroines, the self-existing spontaneous accomplishment, is also here! The effortless spontaneous accomplishment of desires is also here! Not relying on others, self-aware innate wisdom, the gathering of lineages, the victorious mandala of self-mastery, the incomparable empowerment is also here! Not seeking from other instructions, the perfection of self-power, the wisdom of realizing the breakthrough of space, this is the king of all teachings and instructions! Not working from anywhere, not arising from anywhere, the complete perfection of all empowerments and instructions in an instant is also here! Everything is awareness! Everything is the basis! Everything is the display of self-power! Likewise, do not change.
Chinese
觀看這自生之佛！禪修！證悟！一切權力皆於自身，獲得對自己的自主權！阿 帕！阿 帕！ ཕྲྃ།༔ 阿 帕！然後拿起朵瑪，吽！廣闊無垠的空間巴嶺達，智慧以及智慧的能量，不造作任運成就的，所有種姓圓滿壇城的一切，無餘無剩地圓滿，為有緣的你灌頂！三密金剛灌頂的實質，白紅藍三色甘露之流，四次降臨於你的頂門，第一次淨化障礙，彌補損耗，第二次充滿身體，獲得四種權力，第三次以字母莊嚴五處，第四次使身心無二，成熟為虹身大遷轉，獲得對整個壇城的權力！導師無上圓滿佛，救護無上神聖法，引導無上僧伽眾，願獲得三寶的權力！無生廣闊法身，無間斷受用圓滿身，無偏一切遍布化身，願獲得三身任運成就的權力！無上上師持明眾，勝者如海本尊天，從法界舞動空行母眾，願獲得三根本的權力！本初即已超越，然示現世間之相，如法修持，如子般守護，違越誓言乃奪命之大魔，願獲得護法守護者的權力！以法性完全清淨，以及緣起不虛的力量，成熟解脫後，所有時間，引導所化眾生！嗡 阿 吽！南無 布達 達瑪 桑嘎 達瑪 嘎雅 桑波嘎雅 尼爾瑪嘎雅 咕嚕 爹瓦 達吉尼 薩爾瓦 達瑪 帕拉 薩爾瓦 剎 爹 帕拉 薩瑪雅 巴林達 阿比欽雜！嗡 阿 吽 梭哈！嘎雅 阿比欽雜 嗡！瓦嘎 阿比欽雜 阿！ चित्ता 阿比欽雜 吽！薩爾瓦 阿比欽雜 梭哈！如是說。交付結尾的供品，給予酬謝，進行會供，說吉祥語，發願，以此所有灌頂圓滿。我等金剛顱鬘者，將三瑜伽的共同權力，匯集為一。除了具備誓言、業力、願力、緣起，以及因其力量而產生的有緣者之外，不是任何人的行境。具備信心、誓言、精進，專注於修持之人，此
English
Look at this self-arisen Buddha! Meditate! Realize! All powers are within oneself, gaining autonomy over oneself! Ah Phet! Ah Phet! ཕྲྃ།༔ Ah Phet! Then, take the torma, Hūṃ! The vast and boundless space Balingta, wisdom and the energy of wisdom, the spontaneously accomplished perfection without effort, all the complete mandalas of all lineages, completely without omission, empower you, the fortunate one! The essence of the three secrets vajra empowerment, the stream of white, red, and blue nectars, descends four times upon the crown of your head. The first purifies obscurations and replenishes deficiencies, the second fills the body and obtains the four powers, the third adorns the five places with letters, the fourth makes body and mind inseparable, ripening into the great transference of the rainbow body, obtaining power over the entire mandala! Teacher, supreme perfect Buddha, protector, supreme sacred Dharma, guide, supreme Sangha assembly, may you obtain the power of the Three Jewels! Unborn, vast Dharmakaya, uninterrupted Sambhogakaya, impartial, all-pervading Nirmanakaya, may you obtain the power of the spontaneous accomplishment of the three bodies! Supreme lamas, assembly of vidyadharas, victorious ones, ocean of yidam deities, assembly of dakinis dancing from the Dharmadhatu, may you obtain the power of the three roots! Although primordially transcended, the appearance of the world is shown, practicing according to the Dharma, protecting like a child, breaking vows is the great demon that takes life, may you obtain the power of the Dharma protectors! Through the complete purity of Dharmata, and the power of unerring interdependence, having ripened and liberated, at all times, guide sentient beings to be tamed! Om Ah Hum! Namo Buddha Dharma Sangha Dharma Kaya Sambhogakaya Nirmanakaya Guru Deva Dakini Sarva Dharma Pala Sarva Kshetra Pala Samaya Balingta Abhishincha! Om Ah Hum Svaha! Kaya Abhishincha Om! Vak Abhishincha Ah! Citta Abhishincha Hum! Sarva Abhishincha Svaha! Thus it is said. Offer the final support, give thanks, perform the tsok, speak auspicious words, make aspirations, with this, all empowerments are completed. I, like myself, Vajra Skull Garland, have gathered the common power of the three yogas into one. Except for those who possess vows, karma, aspirations, interdependence, and the fortunate ones who arise from their power, it is not the realm of practice for just anyone. Those who possess faith, vows, diligence, and are devoted to practice, this