Tibetan
་བཞེངས་པ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ༴ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཞི་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ། བྱམས་པའི་རང་མདངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་ལ་དགའ་བའི་རང་མདངས་དབང་གི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་བཏང་སྙོམས་རང་མདངས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་བ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཏེ༔ ཉམས་པ་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོའི་མཐུ་མངའ་བ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚུལ་བཞིན་གདུང་ བློཾ།༔ བ་དྲག་པོས་བསྟོད་པ་ན༔ མཆོད་གསོལ་གང་གིས་འདི་ལ་འགྲན་ཟླ་སུ༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་སྙིང་ཐིག་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁོ་མོའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་བཙན་དམར་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་པདྨའི་གསང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་འོ་མཚོ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གླིང་པ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཙུན་འོད་གསལ་སྙིང་པོས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་སྔགས་བཙུན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། ། སྲ 239 T11607 - 244 ཟོཾ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལས༔ འཛབ་དམིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤཝཾཤཤོཊཿ བདག་འདྲ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་བར་གསང་མཛོད་གདམས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཞེན་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་དེ༔ སྒོ་གསུམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ༔ ལམ་ཁྱེར་བྱ་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མང་གིས༔ འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ལམ་འགོད་གྱིས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དཔའ་བོའི་གདིང་༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བླ་ན་མེད༔ དེ་མིན་དེའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ཕ་ཡི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བུ་ཡིས་སྐྱོང་བའི་དཔེས༔ མཚོན་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་སེམས་བུ་བཙོན་ཚུད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས༔ ཐར་བར་འདོད་ཕྱིར་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ལྟར༔ མ་འམ་བུ་རྣམས་ངན་སོང་འོབས་སུ་མནར༔ རང་ལ་རྒོལ་བ་སྤུ་ཙམ་མི་བཟོད་ན༔ བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ བར་མཚམས་མེད་པར་མནར་བ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ ཐར་ཐབས་ཕྱིར་ན་བདག་ཀྱང་དེའི་ཚབ་འཇུག༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དཔའ་བོའི་གདིང་༔ ལུས་ཀྱི་གྲུར་ཞོན་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན༔ ལུས་འདིའི་རིང་ལ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་གྲུ༔ སྲིད་མཚོ་ཁ་ཡངས་གཏིང་ཟབ་འདི་ཉིད་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོར་རམ་སྐམ་སར་འདོན༔ སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བསམ་རྒྱ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒོ་གསུམ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འཕོས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཿཡིག་དམར་གསལ་འོད་འབར་གྱིས༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས༔ གཟི་བྱིན་རབ་འབར་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཀློང་༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡུཛྙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་བསྒྲིལ་ལ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་རང་ངོར་སངས་པ་ཆོས་སྐུར་འཕོས༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡེལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མའི༔ རོལ་པའི་གར་གྱི་ ཕྲྃ།༔ རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་སྲོག་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མཚོ་ལ་ཆར་བཞིན་བདག་མདུན་གཉིས་ལ་བསྟིམས༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡུརྡྡྷ་ན་ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མཐར་ཡང་འཛབ་སྔགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡུརྡྡྷ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོ་པདྨ་སྤོ་ཊ་བ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གྷནྜེ་ཧོཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་གཞི་དབྱིངས་ཉིད༔ ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་༔ ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ འཁྲུལ་པ་བཤིག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད༔ གཉིས་སྣང་འགོང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བསྒྲལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ ཨོ་གུ་ཧྱ་ཛྙ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་རཱུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་༔ ཡེ་ནས་ཡེ་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྟག་ཆད་འཛིན་ཞེན་ཨ་འཐས་མིན༔ མཉམ་ཤར་མཉམ་རྫོགས་རྫོགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདིས་གྲོལ་གྱུར༔ ཕ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔༷ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཞལ་གྲོ། ཤུ་བྷཾ།། །། བྃ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔
Chinese
生起，莲花空行之身。 从证悟智慧之性中生起身，事业空行之身。 以慈悲自性光芒示现寂静身，于门母铁钩母。 以慈爱自性光芒示现增益身，于门母绢索母。 以喜悦自性光芒示现怀爱身，于门母铁索母。 以舍弃自性光芒示现忿怒身，于门母铃铛母。 以智慧自性光芒示现种种舞姿，母众空行之会，即智慧空行之会。 誓言空行之会，一切空行之会。 食肉空行之会，世间空行之会。 于速行母众等，善恶秉持，誓言随行， 赐予修行者殊胜成就，对违背者施以教令惩罚。 如教令般随顺成办之友，事业无碍，具忿怒之威力， 向誓言者之海会顶礼赞叹。萨玛雅，嘉嘉嘉。 如法以猛厉音调赞颂时，有何供养能与此匹敌？ 如我一般之女性，智慧海王我，依上师之教言，将心髓付诸文字。 愿我与心之子相遇。 此教令以坚固红利刃守护，勿将誓言破败、邪见交付于人。 萨玛雅，嘉嘉嘉。宝藏印，隐藏印，交付印，甚深印，秘密印，手印融入。 此乃光明大圆满之法界藏之主，空行心髓，莲花三密甘露乳海中恒常嬉戏之孩童，掘藏师噶旺杜炯多吉拉尊沃瑟宁波，从金麦（地名），塔泽（地名）右侧的多吉扎（地名：金麦在四川省甘孜藏族自治州新龙县境内，塔泽和多吉扎在新龙县麻日乡境内）迎请，于斯麦托（地名）卓普（地名）空行聚会处清净抄录，书写者为蒙古僧侣咒师彭措扎西。善哉！善哉！善哉！萨瓦芒嘎拉姆！吉祥！吉祥！ སྲ 239 T11607 - 244 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），甚深秘密空行心髓中，空行之意修智慧日中，念诵所缘光明心髓安住。顶礼莲花生金刚之足。 夏瓦夏肖扎（藏文：ཤཝཾཤཤོཊཿ，梵文天城体： शवंशशोटः，梵文罗马拟音：śavaṃśaśoṭaḥ，汉语字面意思：夏瓦夏肖扎）如我莲花调伏者，为未来具缘者埋藏秘密宝藏，此若修持
English
Arising, the body of the Lotus Dakini. Arising as a body from the nature of realized wisdom, the body of the Karma Dakini. Showing the peaceful body with the self-radiance of compassion, to the Door Mother Iron Hook Mother. Showing the enriching body with the self-radiance of love, to the Door Mother Lasso Mother. Showing the subjugating body with the self-radiance of joy, to the Door Mother Iron Chain Mother. Showing the wrathful body with the self-radiance of equanimity, to the Door Mother Bell Mother. Transforming various dances with the self-radiance of wisdom, the assembly of the Mother Group Dakinis, that is, the assembly of the Wisdom Dakinis. The assembly of the Samaya Dakinis, the assembly of all Dakinis. The assembly of the Flesh-Eating Dakinis, the assembly of the Worldly Dakinis. To the Swift-Going Mother Group, etc., holding good and bad, following the samaya, Granting supreme accomplishment to the practitioner, inflicting the punishment of the command on those who violate. Acting as a friend who accomplishes in accordance with the command, possessing unobstructed activity and wrathful power, I prostrate and praise the assembly of the ocean of samaya-holders. Samaya. Gya Gya Gya. When praising with a fierce tone in accordance with the Dharma, what offering can rival this? I, a woman like myself, Yeshe Tsogyal, according to the Guru's command, put the heart essence into writing. May I meet with the son of my heart. Protect this command with a strong red razor, do not hand over the broken samaya and wrong views to others. Samaya. Gya Gya Gya. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal, profound seal, secret seal, hand seal dissolves. This is also the master of the expanse treasury of the Great Perfection of Light, the heart essence of the Dakinis, the child who always plays in the nectar ocean of the three secrets of the Lotus, the treasure revealer Garwang Dudjom Dorje Lhatsun Osel Nyingpo, invited from Dorje Drag on the right side of Serma Ngala Tagtse (Jinmai in Xinlong County, Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, Tagtse and Dorje Drag in Mari Township, Xinlong County), and purely copied in the assembly hall of Smatö Drophuk Dakinis, the scribe is the Mongolian monk mantra practitioner Phuntsok Tashi. Good! Good! Good! Sarva Mangalam! Shubham! སྲ 239 T11607 - 244 Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), From the Profound Secret Dakini Heart Essence, From the Dakini's Mind Practice Wisdom Sun, The Light Essence of Recitation and Focus Abides. I prostrate to the feet of the Lotus-Born Vajra. Śavaṃśaśoṭaḥ (藏文：ཤཝཾཤཤོཊཿ，梵文天城体： शवंशशोटः，梵文罗马拟音：śavaṃśaśoṭaḥ，汉语字面意思：夏瓦夏肖扎) I, like myself, Jetsun Pema Drodul, For the future fortunate ones, I hide the secret treasure, If one practices this
Chinese
次第是：自身与对生本尊无别而明观，断除一切错谬。 之后，断除对世间的贪恋执着，身语意三门与秘密三处的坛城，显现、声响、动摇三者皆为本尊、咒语、法性。 将此作为道用，以大悲的众多方便，引导众生证得遍知佛陀之果位。 以慈爱和悲悯之心生起菩提心，具足勇士的胆识，行持无与伦比的佛子之行。 除此之外，效仿他们的行为，如同儿子继承父亲的王位一般。 为了使被痛苦三缚所束缚的众生解脱，以悲悯之心对待他们。 如同母亲怜惜落入牢狱的儿子，为了使其解脱而费尽心思。 母亲或儿子们在地狱深渊中受苦，自己受到一点点伤害都无法忍受。 对于那些如同被无法忍受的痛苦之水冲刷，无间断地遭受折磨的众生，为了让他们解脱，我愿代替他们受苦。 如是发自内心的忆念，具足勇士的胆识，登上身体之船，勇于承担艰难。 在此生之中，成为度化众生的船只。 如今，是抛弃这广阔而深邃的轮回之海，还是将其送至岸边？ 以强大的勇气和无限的思维，将身语意三门融入金刚三处。 吽 舍 (藏文) 吽 (梵文天城体，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽) 舍 (藏文) 舍 (梵文天城体，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：舍) ，三门清净之处转化为智慧空行母。 成为成熟之因的秘密智慧母，于红色明亮的持刀颅器者之心间，在日月交融的嘎乌盒中，五种清净精华充满明亮闪耀的明点之境。 心咒舍 (藏文) 舍 (梵文天城体，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字红色明亮光芒四射，最后以咒语之链环绕。 光芒向上照射，供养诸佛令其欢喜，诸佛以智慧、慈悲、能力之悲悯加持，以及灌顶和成就之光芒汇聚，融入自身智慧空行母之心间。 以光辉灿烂、能力强大的威势， 掌控轮涅一切，获得自在，三身智慧融入俱生大乐之境。 嗡 咕雅 嘉纳 达吉尼 阿玉嘉纳 悉地 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音oṃ guhyajñān̩a d̩ākin̩ī āyujñānasiddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，秘密智慧空行母，寿命智慧成就，吽) 。之后，将主尊与眷属合二为一而修持。 吽 舍 (藏文) 吽 (梵文天城体，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽) 舍 (藏文) 舍 (梵文天城体，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：舍) ，基界于自性中觉醒，转化为法身。 不离法界，显现色身，圆满报身秘密智慧母的嬉戏之舞。 ཕྲྃ།༔ (藏文) ཕྲྃ།༔ ，力量显现如幻化之奇迹，各自。
English
The order is: clearly visualize oneself and the front deity as inseparable, abandoning all errors. Then, cut off all attachment to worldly desires, the mandala of the three doors of body, speech, and mind, and the three secrets, the three appearances, sounds, and movements are all deity, mantra, and dharmata. Take this as the path, and with many methods of great compassion, guide beings to attain the omniscient Buddha's state. Generate bodhicitta with love and compassion, possess the courage of a hero, and practice the supreme conduct of the Buddha's sons. Besides that, imitating their behavior is like a son inheriting his father's throne. To liberate beings bound by the three sufferings, treat them with compassion. Just as a mother cherishes her imprisoned son, she puts her heart into freeing him. Mothers or sons suffer in the abyss of hell; one cannot bear even the slightest harm to oneself. For those who are tormented without interruption, like being washed away by the water of unbearable suffering, to liberate them, I am willing to suffer in their place. Thus, remembering from the heart, possessing the courage of a hero, boarding the ship of the body, and willingly taking on difficulties. In this lifetime, become the ship that liberates beings. Now, should we abandon this vast and deep ocean of samsara, or bring it to the shore? With great courage and limitless thoughts, merge the three doors of body, speech, and mind into the three vajras. Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Hūṃ hrīḥ), the pure places of the three doors transform into wisdom dakinis. The secret wisdom mother, the cause of ripening, in the heart of the red and bright skull-cup holder, in the gau box where the sun and moon merge, the realm of five pure essences filled with bright and shining bindus. The heart mantra hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) letter red, bright, and radiant, finally surrounded by a chain of mantras. Light radiates upwards, pleasing the Buddhas by offering, the Buddhas gather the blessings of wisdom, compassion, and power, as well as the light of empowerment and accomplishment, and merge into the heart of one's own wisdom dakini. With radiant glory and powerful abilities, Control all of samsara and nirvana, gain freedom, and merge the three bodies of wisdom into the realm of co-emergent great bliss. Oṃ guhyajñān̩a d̩ākin̩ī āyujñānasiddhi hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Oṃ, secret wisdom dakini, life wisdom accomplishment, hūṃ). Then, practice uniting the main deity and retinue. Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Hūṃ hrīḥ), the base realm awakens in its own nature and transforms into the dharmakaya. Without straying from the dharmadhatu, manifest the form body, the playful dance of the sambhogakaya secret wisdom mother. ཕྲྃ།༔ (Tibetan) ཕྲྃ།༔ , the manifestation of power is like a magical miracle, each.