Tibetan
༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་777- ཟོཾ།༔ བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་_UNK་ཀ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ རུས་རྒྱན་མེ་འབར་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་དུ བརྗེས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཤ་ཟ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོ་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཚོགས༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་བཞིན་དུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཁ་བ་བབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་མདུན་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅི་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿ ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཛ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་རང་རིག་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་༔ མ་རིག་དྲི་མ་བསལ་ཕྱིར་དང་༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ རང་སྣང་རང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཕྱི་རུ་འཛིན་ཡུལ་ཞེན་མེད་སྟོང་༔ མིང་གིས་སོ་སོར་དབྱེ་ཙམ་ལས༔ རང་རིག་ལས་ནི་ཐ་མི་དད༔ འོན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷར་གནས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ རང་སྣང་རང་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ན༔ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ ཁ་བ་བབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་གཉིས་མེད་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་མཁའ་འགྲོའི་གར༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད༔ དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ མ་ངེས་གར་བསྒྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ འཁོར་བའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཕྲྃ།༔ ནམ་མཁར་སྐར་ཚོགས་བཞིན་འཁྲིག་ཅིང་༔ བར་སྣང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་འཐིབ་སྟེ༔ ས་གཞིར་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་བཞིན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་ཀློང་ལས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་བཞེངས་ཏེ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ༔ བསྟིམ་ལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ཉིད་ལས་ནི་མེ་སྟག་དང་༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་རང་འདྲ་ཡིས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་རང་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ འགགས་མེད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མི་ཟད་གཏེར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་པ་ཉིད༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་ཤར༔ ཉེར་སྤྱོད་ བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེེ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རླངས་པ འཕྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་བསྒྲལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ _UNK།༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་བཅུད༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཤ་རུས་ཁྲག༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་ངོ་རིག་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས༔ གདུང་དབྱངས་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྤྲུལ་པ་གར་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ མ་ཅིག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ གསུང་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་༔ ཐུགས་ལས་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འགྱེད༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པས་ལོག་རྟོག་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་གར་གྱིས་འཁོར་བ་འཇོམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་ངོ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་ རྗེ་མོ༔ རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ༔ གནས་དག་ཡེ་རིག་སྟོང་གསལ་གྱི༔ གཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་ཤར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་རང་བྱུང་མངོན་ཐོབ་ཅིང་༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་དབང་འབྱོར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་རིག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡུམ་ཆེན་ངོ་བོར་གནས༔ རྟོག་ཚོགས་ཡེ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ རང་ངོར་རྫོགས་སོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ འདི་ལས་གཞན་དུ་འཚོལ་ན་འཁྲུལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཞེས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔
Chinese
༔ 东门门母持铁钩，白色铁钩持颅血，赤身舞姿卡杖嘎。 南门门母持绢索，黄色绢索持颅血，赤身舞姿卡杖嘎。 西门门母持铁索，红色铁索持颅血，赤身舞姿卡杖嘎。 北门门母持铃，绿色铃持颅血。 嗡。持，赤身舞姿卡_UNK_嘎。一切皆为忿怒威猛之身，骨饰火燃凶暴面，红黄色头发向上竖立，自身幻化如闪电般闪烁，四种事业无有阻碍，度脱一切障碍邪魔，安住于四无量之体性中，内外中庭一切处，智慧世间空行母，食肉速行母众，以及处所尸林地母之众，如开芝麻荚般显现。 三处以三字为标志，光明照耀从色究竟天（འོག་མིན་，梵文：Akaniṣṭha）空行刹土，无量寂怒诸佛众，以誓言力策励心续，如降雪般迎请，与自前（之本尊）无二无别，如水入水般禅修。阿 古 雅 嘉纳 达 钦 尼 舍（藏文：ཨ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：आ गुह्य ज्ञान डाकिनी ह्रीः，梵文罗马拟音：ā guhya jñāna ḍākinī hrīḥ，汉语字面意思：阿，秘密，智慧，空行母，舍） 玛 哈 瑞 尼 萨 Ra 匝 舍（藏文：མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：महा रिणि सर च ह्रीः，梵文罗马拟音：mahā riṇi sara ca hrīḥ，汉语字面意思：大，债，以及，舍） 亚 泽 达 吽 吽 班 匝 萨 玛 雅（藏文：ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：य चित्त ह्रीँ ह्रीँ वज्र समय，梵文罗马拟音：ya citta hrīṃ hrīṃ vajra samaya，汉语字面意思：耶，心，吽，吽，金刚，三昧耶） 匝 匝。（藏文：ཛ་ཛཿ，梵文天城体：ज जः，梵文罗马拟音：ja jaḥ，汉语字面意思：匝，匝） 匝 吽 班 霍。（藏文：ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，瓦木，霍） 之后，为了清净自明本智之垢染，以及身心无别成为智慧本尊之故，以观想身语意之方式，最终成熟为光明法身，为了使自显获得自在。 迎请智慧融入，意义上，自明即是智慧本尊，外境所执空性无有贪执，仅以名言分别而已，与自明并非他体，然而，即使自明安住于本尊之位，从外迎请智慧， 是为了使本体法身显现，为了使自显获得自在。因此，于轮回涅槃无量之中，安住之诸佛菩萨，以及持明勇士空行之众，作为智慧空行之化现， 如降雪般迎请，于自与前所生本尊众，观想如水入水般无二无别。吽 舍。从色究竟天（འོག་མིན་，梵文：Akaniṣṭha）处与空行刹土，法身大母普贤佛母，报身秘密智慧，化身智慧措嘉母，无量幻化空行之舞姿，智
English
༔ In the east, the gatekeeper holds an iron hook, the white one holds an iron hook and a skull cup filled with blood, naked in a dancing posture with a khatvanga. In the south gate, the gatekeeper holds a lasso, the yellow one holds a lasso and a skull cup filled with blood, naked in a dancing posture with a khatvanga. In the west gate, the gatekeeper holds an iron chain, the red one holds an iron chain and a skull cup filled with blood, naked in a dancing posture with a khatvanga. In the north gate, the gatekeeper holds a bell, the green one holds a bell and a skull cup 777- Oṃ. holds, naked in a dancing posture with a kha_UNK_ga. All are in a wrathful and fierce form, adorned with bone ornaments, blazing with fire, with terrifying faces. The reddish-yellow hair is upright. Emanations like oneself flicker like lightning. There is no obstruction to the four activities. Completely liberate all obstacles, enemies, and obstructors. Abide in the essence of the four immeasurables. In all the outer, inner, and intermediate courtyards, the wisdom dakinis of the world, the flesh-eating, swift-moving mothers, and the hosts of the place, the charnel ground mistresses, are as clear as an opened sesame pod. The three places are marked with three letters. Light radiates from Akanishta (འོག་མིན་,梵文：Akaniṣṭha) and the realm of space. The hosts of peaceful and wrathful victorious ones, urged by the power of samaya, inspire the mindstream. Inviting them like falling snow, inseparable from oneself and those in front, meditate as water poured into water. A gu hya jñāna ḍākinī hrīḥ (藏文：ཨ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：आ गुह्य ज्ञान डाकिनी ह्रीः，梵文罗马拟音：ā guhya jñāna ḍākinī hrīḥ，汉语字面意思：阿，秘密，智慧，空行母，舍) Maha riṇi sara ca hrīḥ (藏文：མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：महा रिणि सर च ह्रीः，梵文罗马拟音：mahā riṇi sara ca hrīḥ，汉语字面意思：大，债，以及，舍) Ya citta hrīṃ hrīṃ vajra samaya (藏文：ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：य चित्त ह्रीँ ह्रीँ वज्र समय，梵文罗马拟音：ya citta hrīṃ hrīṃ vajra samaya，汉语字面意思：耶，心，吽，吽，金刚，三昧耶) Ja jaḥ (藏文：ཛ་ཛཿ，梵文天城体：ज जः，梵文罗马拟音：ja jaḥ，汉语字面意思：匝，匝) Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文：ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，瓦木，霍) Then, in order to purify the defilements of one's own awareness and to make body and mind inseparable from the wisdom deity, by meditating on body, speech, and mind, one ultimately ripens into the clear light dharmakaya. In order to bestow self-appearance and self-mastery, Invite and absorb the wisdom. In essence, self-awareness is the wisdom deity. Outwardly, there is no attachment to the object of grasping, it is empty. It is only separated by name. It is not different from self-awareness. However, even though self-awareness abides as the deity, inviting wisdom from the outside, is for the sake of manifesting the essence of the dharmakaya, for the sake of bestowing self-appearance and self-mastery. Therefore, in the vastness of samsara and nirvana, the Buddhas and Bodhisattvas who abide, and the hosts of vidyadharas, heroes, and dakinis, as manifestations of wisdom dakinis, Inviting them like falling snow, contemplate the deities of oneself and the front generation as inseparable like water into water. Hūṃ hrīḥ. From Akanishta (འོག་མིན་,梵文：Akaniṣṭha) and the realm of space, the dharmakaya great mother Kuntuzangmo, the sambhogakaya secret wisdom, and the nirmanakaya Yeshe Tsogyal, the immeasurable magical dance of dakinis, the wis
Chinese
法界之中无差别，实则三身空行母，以不定舞幻化身，具足母众空行海，加持成就之胜者，赐予共同胜悉地，为度轮回之法界，祈请降临于此处，以誓言力而祈请，以慈悲心而降临，母众空行海之众。 ཕྲྃ།（藏文，梵文天城体，phram，汉语字面意思）如虚空繁星般闪耀，如天空云聚般浓密，如雨水般降于大地，以幻化之舞而降临。班杂萨玛雅！（藏文，梵文天城体，vajra samaya，梵文罗马拟音，金刚誓言） 匝 吽 班 霍！（藏文，梵文天城体，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文罗马拟音，招 融入 镇 摄）此后祈请安住：自显之界中之智慧者，如幻化般显现而融入，誓言智慧无二中，融入不变金刚之性。 吽 舍！（藏文，梵文天城体，hūṃ hrīḥ，梵文罗马拟音，种子字） 本初自明法身，誓言者与智慧者，无二任运圆满金刚之性，安住于不变法身之体性。班杂萨玛雅帝叉隆！（藏文，梵文天城体，vajra samaya tiṣṭha lhaṃ，梵文罗马拟音，金刚誓言 安住 莲） 如火中之火星，如水中之水泡，自生化身之自相，自明本觉之本尊，我顶礼。吽 舍！（藏文，梵文天城体，hūṃ hrīḥ，梵文罗马拟音，种子字） 无生智慧普贤佛母，无碍秘密智慧， 无方智慧措嘉玛，幻化舞之嬉戏中，我顶礼空行之众。那摩布汝夏雅霍！（藏文，梵文天城体，namo puruṣāya hoḥ，梵文罗马拟音，礼敬 补卢沙 霍） 显有供养大云聚，虚空体性无尽藏，本来自成之觉性，乃一切供养之胜中胜。吽 舍！（藏文，梵文天城体，hūṃ hrīḥ，梵文罗马拟音，种子字） 显现世间之此境，所取对境之诸法，供云无尽藏中显，近取 七支与五妙欲，于秘密智慧坛城中，为圆满二资粮而献供，赐予秘密殊胜之悉地。嗡 班杂 阿甘 巴当 布贝 杜贝 阿 洛给 根德 涅威德 啥达 布匝 霍！（藏文，梵文天城体，oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe ā loke gandhe neividya śabda pūja hoḥ rūpa śapda gandhe rāsa sparśa pūja hoḥ，梵文罗马拟音，嗡 班杂 阿甘 巴当 布贝 杜贝 阿 洛给 根德 涅威德 啥达 布匝 霍 茹巴 啥达 根德 惹萨 斯巴夏 布匝 霍，汉语字面意思，嗡 金刚 供水 洗足 鲜花 燃香 光 香味 食物 声音 供养 霍 色 声 香 味 触 供养 霍） 嗡 阿 吽！（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音，嗡 阿 吽，身语意） 智慧甘露广大中，八万根本所合之大药，智慧光芒蒸汽 蒸腾，妙欲供养之云聚积，献于三身空行之众，受用后赐予胜共之悉地。玛哈萨瓦阿弥利达拉卡嘿！（藏文，梵文天城体，mahā sarva amṛta la kha hi，梵文罗马拟音，伟大的 全部 甘露 吃） 吽 舍！（藏文，梵文天城体，hūṃ hrīḥ，梵文罗马拟音，种子字） 智慧法界之甘露中，轮回法界解