Tibetan
བ་འདེབས་ནི༔ རང་ཉིད་དུག་གི་ཁྱུང་ནག་པོ༔ ཁམས་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ སྤྲིན་ནག་ཧུབ་ཀྱིས་ལན་གསུམ་འདེབས༔ གནོད་བྱེད་དང་བཅས་གྱུར་མིད་ནས༔ ཁོག་པར་བཙུད་ནས་དུག མེར་བསྲེགས༔ ཁོ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ དུག་གིས་བརྒྱལ་ནས་ཐིབས་ཀྱིས་བསད༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་དང་བཅས་པ༔ ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་འཕང་བའོ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་༔ དེ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲག་དམིགས་སོ༔ དེ་ནས་ལས་བྱེད་དྲག་དམིགས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བྱས་ནས༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ༔ རྡོའམ་ཡུངས་དཀར་ བློཾ།༔༷ གྱིས་བྲབ་བྱ༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདིང་བསྐྱེད་དོ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ གནས་ལྔ་དག་ནི་བ སྤུའི་སྒོའི༔ མེ་དང་མཚོན་ཐུན་སྤུ་གྲིའི་རླུང་༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཀུན༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གང་བར་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་བྱས་ནས༔ ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ མེ་རླུང་མཚོན་གྱིས་མཚམས་བཅད་བསམ༔ རྡོ་སོགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱ༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔ བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་རིམ་ལྔ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དྲག་དམིགས་རིམ་པའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ལས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་གཉིས་འཕྲོས་པས༔ སྤྲིན་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ཡི༔ སྤྲིན་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ནི༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁང་སྒྲོམ་སྲུབ་མེད་དུ༔ གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཁྱབ་ཅིང་འཁྱིལ་བས་གནོད་བྱེད་དང་༔ འབྲུག་གློག་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྕགས་ཁང་དེ་རུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ རང་གི་ངག་ནས་ཕཊ་བརྗོད་ ཅིང་༔ སྡིགས་མཛུབ་ཤེད་ཀྱི་འཕང་བ་ཡིས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་འཕངས༔ ནམ་ཡང་བྲོས་ཐར་ཡུལ་མེད་བསམ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཕཊ་སྒྲ་བསྒྲགས༔ དེས་ནི་མི་ཐུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཛཿ ཡིག་དམར་ནག་གཉིས༔ འཕྲོས་པ་ནམ་མཁར་སོང་བ་ཡིས༔ བསམ་གྱིས་མི་
Chinese
བ་འདེབས་ནི། ། རང་ཉིད་དུག་གི་ཁྱུང་ནག་པོ། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ། །སྤྲིན་ནག་ཧུབ་ཀྱིས་ལན་གསུམ་འདེབས། །གནོད་བྱེད་དང་བཅས་གྱུར་མིད་ནས། །ཁོག་པར་བཙུད་ནས་དུག མེར་བསྲེགས། །ཁོ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །དུག་གིས་བརྒྱལ་ནས་ཐིབས་ཀྱིས་བསད། །དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་རོ་དང་བཅས་པ། ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་འཕང་བའོ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲག་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་དྲག་དམིགས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། །བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར། །སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་པ། །ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པ་དེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །སྤུ་གྲི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ། །རྡོའམ་ཡུངས་དཀར། བློཾ། (藏文) །༷ གྱིས་བྲབ་བྱ། །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཟིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི། །གནས་ལྔ་དག་ནི་བ སྤུའི་སྒོའི། །མེ་དང་མཚོན་ཐུན་སྤུ་གྲིའི་རླུང་། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཀུན། །གོ་མཚམས་མེད་པར་གང་བར་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་བྱས་ནས། །ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར། །ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །མེ་རླུང་མཚོན་གྱིས་མཚམས་བཅད་བསམ། །རྡོ་སོགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཟིར། །བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་རིམ་ལྔ་བསྒོམ། །དེ་ནི་དྲག་དམིགས་རིམ་པའོ། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ལས། །ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་གཉིས་འཕྲོས་པས། །སྤྲིན་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ཡི། །སྤྲིན་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྕགས་བསྲེགས་ཁང་སྒྲོམ་སྲུབ་མེད་དུ། གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཁྱབ་ཅིང་འཁྱིལ་བས་གནོད་བྱེད་དང་། །འབྲུག་གློག་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྕགས་ཁང་དེ་རུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། །རང་གི་ངག་ནས་ཕཊ་བརྗོད། ཅིང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཤེད་ཀྱི་འཕང་བ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་འཕངས། །ནམ་ཡང་བྲོས་ཐར་ཡུལ་མེད་བསམ། །དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཕཊ་སྒྲ་བསྒྲགས། །དེས་ནི་མི་ཐུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཛཿ ཡིག་དམར་ནག་གཉིས། །འཕྲོས་པ་ནམ་མཁར་སོང་བ་ཡིས། །བསམ་གྱིས་མི་
English
The method of planting: Imagine yourself as a black garuda of poison, filling the three realms. Inhale three times with a gulp of black clouds. Having swallowed the harm-doers and all, Burn them with poison in your belly. Their body, speech, and mind, Are intoxicated by poison and killed instantly. Mix the expanse of awareness and rest in equanimity. Then, along with the stale breath, Throw it behind the iron fence. Alternatively, you can imagine yourself as the Lord of Secrets, Vajradhara. That is the fierce focus of meditation. Then, for the fierce focus of action, Imagine yourself as the yidam deity, and from the pores of your skin, rains of weapons, Like stars, densely packed, and raging like the wind. The body, speech, and mind of all harm-doers, demons, and obstructors, without exception, Like ashes scattered by the wind, are destroyed into dust. Having burned them with the fire of wisdom, Imagine them scattered by the wind like a razor. Hit with stones or white mustard seeds, BHRUM (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：怖畏) ! Utter fierce mantras and glare fiercely. Generate the courage of bodhichitta. Alternatively, in the five pure abodes of yourself, clear as a deity, From the pores of your skin, fire, weapons, missiles, and the wind of razors, spread to fill all of space, the intermediate space, and the earth without any gaps. The harm-doers, demons, obstructors, and misleaders, Having destroyed them into dust, like gray paper chased by the wind, drive them to the far side of the black iron fence. Imagine the boundary sealed off by fire, wind, and weapons. Hit with stones and other missiles. Utter fierce mantras and glare fiercely. Meditate on the five levels of the protective tent. That is the sequence of fierce focuses. The focus of the sky iron hail is: Imagine yourself as the fierce Guru. From the red-black HUM (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) syllable at your heart, two red-black HUM (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) syllables emanate, Dissolving into the expanse of clouds. And the clouds, in an instant, Turn into a seamless iron-smelting house. Inside and out, with the fire of wisdom, Covering and swirling, the harm-doers and all the eight classes of dragons and lightning are gathered into that iron house. From your mouth, utter PHAT (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断) , And with a threatening gesture of the forceful finger, throw it to the far side of the vast ocean. Imagine there is no place to escape, ever. Utter it fiercely and proclaim the sound of PHAT (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断) . With that, there is not one that cannot be overcome. Alternatively, as the yidam deity, From the heart, clear, two red-black DZA (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：钩召) syllables emanate, going into the sky. Unimaginable
Tibetan
ཁྱབ་གྲངས་མང་གྱུར༔ འབྲུག་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁ་དང་གཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ ཁོང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཟངས་ལྕགས་ཀྱིས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་གཉིས༔ གཡས་དང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཡིས༔ འབྲུག་དང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམར་ཉིལ་གཏུབ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སེང་གེ་ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་གིས༔ ངག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཟོས་པ་ཡིས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་འཕེན༔ འདིས་ནི་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་ཕྱར་བ་ཡིས༔ མེ་འབར་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་ཐལ་བར་བརླག༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩད བློཾ།༔ བཅད་ནས༔ དྲགས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ གདབ་ཚུལ་བྱས་པས་ཉེས་ཀུན་འཇོམས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་དྲག་དམིགས་གཟིར་གདབ་སྟེ༔ གང་རུང་བ་ལ་བྱེད་མི་རུང་༔ སྲོག་ལ་བབས་ན་བསྒོམ་པར་བྱ༔ རིགས་རིམ་ལེའུ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་རུ་འཇུག་འདོད་ན༔ འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད༔ དང་པོ་བཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཉིད༔ བདེན་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་བརྟགས༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་འདིར་སྣང་བ༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་ཁུང་རྩད་བཅད༔ རྡུལ་དུ་བཏུལ་ནས་གཏོར་བས་ན༔ བདེན་པར་གྲུབ་ན་འགྱུར་བ་མེད༔ དེ་ཕན་རང་བཞིན་འདི་མེད་ན༔ བདག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བལྟ༔ གཞན་ཡང་ཤིང་གཅིག་འདུག་པ་ལ༔ དཔྱད་ན་དང་པོ་ཤིང་ཡིན་བསམ༔ བཟོ་བཅོས་ལས་ཀས་མིང་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ༔ ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔ བྱེད་མཁན་དང་ནི་ངོས་འཛིན་མཁན༔ སུ་ཡིན་གང་ན་ཡོད་དམ་བརྟགས༔ འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་སོ་སེམས༔ དེས་ན་སེམས་འདི་དངོས་པོ་ཅན༔ བྱུང་ཁུང་རྩ་བ་ཚོལ་བྱས་ན༔ དེ་ཡང་ཟང་ཐལ་སྟོང་པར་མཐོང་༔ སྟོང་ན་འདི་སྣང་སྣོད་དང་བཅུད༔ དངོས་པོར་གྲུབ་སེམས་སོ་སོར་བྱས༔ མིང་དང་བདག་ཏུ་ཅི་ལ་འཛིན༔ དེ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་བྱ༔ ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས༔ འཁྲུལ་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུ༔ མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡིས༔ བག་ཆགས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ༔ རང་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡི༔ རང་ལ་རང་གི་བྱ་བ་བྱས༔ སོ་སོར་འཛིན་ཅིང་བརྟགས་པ་ལས༔ ཡུལ་གཞན་ནས་ཡང་བྱུང་མིན་རྟོགས༔ གང་ལྟར་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ༔ ཡུལ་དང་ལུས་ད
Chinese
数量众多，龙和所有八部众，从口和肛门进入，进入体内的铜铁，具有千辐轮的两个，在左右旋转，龙和八部众的生灵，身语意三者粉碎，威力力量能力全部焚烧，狮子铁蝎大鹏鸟，发出声音吞噬，思量得连痕迹也不剩，念诵猛咒并投掷，这没有不能战胜的，或者自己明观为本尊，举起手中的兵器，火焰燃烧兵器的嚓嚓声，所有恶毒和怀有嗔恨心者，即使是天神也化为灰烬，斩断错觉的因缘根本。 བློཾ། （藏文，梵文天城体：blom，梵文罗马拟音：blom，汉语字面意思：种子字）斩断后，念诵猛咒并以手印，以击打的方式消除所有罪过，萨玛雅，那些猛烈的目标要折磨击打， 对任何事物都不能做，性命攸关时要修习，种姓次第第一品，萨玛雅，嘉嘉嘉，未来有缘分的具缘者们，如果想要进入修持之门，像这样修习是关键，首先抓住的这个对境，要观察是否真实成立，因此，对所有分别念显现的，要斩断生起之处的根本，粉碎成灰尘并抛洒，如果真实成立就不会改变，否则，如果这个自性不存在，就观无我空性的状态，另外，如果有一棵树在那里，观察的话首先认为是树，通过制作改变名字，像这样，对执着为实物的法，所有空性无我， 一定要在证悟之前观察，法的无我本身，作者和认识者，是谁在哪里呢，要观察，这是心所造，心， 因此，这个心具有实体，如果寻找生起之处的根本，那也是空空荡荡一无所见，如果是空性，那么这个显现的器情世界，分别执着为实物， 对名字和自我执着什么呢，对此要观察和分析，通过反复观看的习惯，从迷惑开始到现在，对不存在的执着为存在， 习气显现成就的对境，对自己执着为二，对自己做自己的事情，从分别执着和观察中，也要认识是否从其他地方产生， 无论如何，在梦中，对境和身体也
English
Multiply the numbers! All the dragons and the eight classes of beings, Enter through both the mouth and the anus. With the copper and iron that went inside, Two wheels with a thousand spokes, Rotating to the right and left, The dragons and the eight classes of beings, Cut the three doors of body, speech, and mind into a bloody pulp. Burn all power, strength, and ability. The lion, iron scorpion, and garuda, Proclaim the sound of speech and devour, Think that not even a trace remains. Utter fierce mantras and cast spells. There is nothing that this cannot defeat. Or else, clearly visualize yourself as the deity, Raise the weapons in your hands, The crackling sound of the blazing weapons, All those who are malicious and hateful, Even if they are gods, turn them to ashes. Cut off the root of the causes of delusion. བློཾ། (Tibetan, Devanagari: blom, Romanized Sanskrit: blom, Literal Chinese meaning: Seed syllable) After cutting, utter fierce mantras and with hand gestures, By striking, eliminate all faults. Samaya. Those fierce targets should be tormented and struck. It is not right to do to just anyone. If life is at stake, then practice. First chapter of the lineage order. Samaya. Gya gya gya. Those fortunate ones in the future who have karma, If you wish to enter the door of accomplishment, It is essential to practice in this way. First, this object that is grasped, Examine whether it is truly established or not. Therefore, all that appears as conceptual thought, Cut off the root of the source of all that arises. By crushing it into dust and scattering it, If it is truly established, it will not change. Otherwise, if this nature does not exist, Look at the state of emptiness without self. Furthermore, if there is a tree standing there, If you examine it, you first think it is a tree. The name also changes through the work of crafting. In this way, all phenomena that are grasped as real, All emptiness without self, Be sure to examine until you realize it. The selflessness of phenomena itself, The one who makes it and the one who recognizes it, Who is it, where is it, examine it. This is made by the mind, the mind. Therefore, this mind has substance. If you search for the root of the source of its arising, That too is seen as empty and transparent. If it is empty, then this appearing container and contents, Separately grasp the mind as real. What do you grasp as name and self? Examine and analyze this. Through the habit of repeatedly looking, From the beginning of delusion until now, By grasping what is not there as being there, The object of the accumulation of habitual tendencies that have become manifest, Grasping oneself as two, Doing one's own work to oneself, From separately grasping and examining, Also realize whether it arises from another place. In any case, even in a dream, the object and the body also