Tibetan
ན་ལ་བརྟེན་ན་ཞུན་མར་ཡང་མི་དགོས༔ རླུང་ཤས་ཆེ་ན་གཉིས་ཀ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་༔ སྙིང་སྲན་ཆེ་བ་རླུང་དང་སྨན་ལ་བརྟེན༔ མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཞུན་མར་རླུང་གཉིས་པོ༔ འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ ནངས་པར་སྔ་ཐོག་ཇ་ཕོར་གང་ཙམ་བཏུང་༔ གོང་ལ་ཟན་རིལ་མཐེ་བོང་ཙམ་བདུན་བཟའ༔ ཇ་ཡང་ཆབ་སྣོད་བདུན་ཙམ་བཏུང་བར་བཤད༔ མུན་དགོང་མཚམས་སུ་ཇ་ནི་གོང་ལྟར་རོ༔ ཟན་ནི་ཆུ་ཚན་འམ་ནི་མར་ཁུ་རུ༔ བཙོས་ཏེ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བཟའ་བར་བྱ༔ གོམས་འདྲིས་སོང་བཞིན་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་རྣམས༔ རེ་རེ་བཞིན་ཏུ་ཇེ་ཉུང་འདོད་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མལ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས་བླ་མར་དབང་བཞི་བླང་༔ རྩ་རླུང་བྱིན་རླབས་བཅུད་ལེན་སྡོམ་བཟུང་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྣམ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བྱ༔ རང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྐུ་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གསལ༔ རླུང་རོ་དགུ་བསལ་སྐྱིལ་བཤིག་ཧ་སྤྲག་བྱ༔ དེ་ནས་སྙིང་དབུས་པདྨ་གེ་སར་ཁར༔ ཟླ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བཟང་མོའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་འཇའ་ཐིག་ཀློང་དུ་རིག་པ་ཨཱཿ གསལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རླུང་རྡུབ་སྟེ༔ དྭངས་མ་ཨཱཿལ་ལྷག་མ་ལྟེ་འོག་མནན༔ རླུང་ཁུག་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་ལྟར༔ དེ་མཐར་འབར་འཛག་དྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི༔ རྩ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དར་མའི༔ མར་སྣར་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་དངོས་གཏུམ༔ ཡར་སྣར་རིགས་འདུས་ཧཾཿ ཡིག་དཀར༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རོ་རྐྱང་ལེན༔ མར་སྣའི་ཡུམ་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིམ་པར T1607 - 148 ཕྲྃ།༔ གཞིལ༔ ཡབ་ཡུམ་རེག་པ་འཕྲོད་ཙམ་ལས༔ བདུད་རྩི་རིམ་འབེབས་ཚོགས་བསགས་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེར་འཐོན་རྩེས་འདྲེན་ཞིང་༔ མས་དེད་འཁོར་ལོ་ཡར་འདྲེན་འགྲམ༔ དབང་དང་དགའ་བཞི་རིམ་ཐོབ་བསྐྱེད༔ འཛིན་པ་གཞི་ལ་ལྔ་ཐིག་འདུས༔ མས་རིམ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལམ༔ ཡས་རིམ་དབང་དགའ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ལམ༔ རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་མེས་ཁྱབ་དང་༔ རླུང་གི་ཡང་ཟབ་རླུང་གི་མཆོག༔ མི་འཛིན་འཛིན་པའི་རླུང་བུམ་ཅན༔ རིག་པ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་འགྲོགས༔ རྒྱུན་དུ་མ་སྤངས་མི་འདོར་བར༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན༔ མངོན་སུམ་རང་ཐོག་མི་ཕོབ་ན༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་གྲོལ༔ ལམ་འདིས་རྩ་མདུད་གྲོལ་གྱུར་ནས༔ གྲོལ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལམ་རྫོགས༔ དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ༔ ཟས་སྐོམ་རྩ་མི་འགགས་ཙམ་ལས༔ མ་བརྟེན་པས་ནི་རླུང་སེམས་གཉིས༔ གནད་དུ་ཆུན་དེ་མྱུར་བའི་ལམ༔ བཅུད་ལེན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ རིལ་བུ་སྣོད་དུ་བཞག་བྱས་ནས༔ རང་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཀུན་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྩགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད༔ བསྡུས་བསྟིམ་ལུས་ལྷར་ཚོགས་སུ་ རོལ༔ རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་བཅུད་ལེན་ནོ༔ རིག་པ་བཟང་མོའི་ཨཱཿ དཀར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རླུང་བཅུད་བསྟིམ༔ འདི་ནི་ནང་གི་བཅུད་ལེན་ནོ༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་གཏུམ་མོའི་མེ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གསུམ་གྱིས༔ རྩ་ཁམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དབང་དགའ་ལེན་པ་གསང་བ་སྟེ༔ མི་འཛིན་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་༔ མི་སྒོམ་སྒོམ་དང་འདྲེས་པ་ནི༔ ཡང་གསང་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ནོ༔ འཚོ་བ་གཏན་ནས་སྤངས་པ་ན༔ རྩ་ཡི་ལམ་ཆད་ནུས་པ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན༔ འཚོ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ན༔ རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཐོབ་འགྱུར༔ བརྩོན་འགྲུས་མི་བརྩོན་ངང་ནས་ཆེ༔ འཚོ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ན༔ འདི་ལ་བརྩོན་འདོད་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཉིན་མེད༔ ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མང་བས་ན༔ རྣམ་རྟོག་རག་སྟེ་གནད་དོན་འཆོར༔ དེས་ན་སྨྲ་བ་བཅད་པར་བྱ༔ འདི་ལ་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མངོན་པར་འབྱུང་༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དང་༔ ས་འོག་ཟང་ཐལ་འཛུལ་ཡང་ནུས༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ༔ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ དྲི་ཆེན་དྲི་མེད་དྲི་ཆུ་ བློཾ།༔ བསུང་༔ དེ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་༔ མངོན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བསླུ་བར་འཆོལ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཛིན་མེད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད༔ གང་ཡང་ཁྱབ་གདལ་ངང་ལ་བཞག༔ དེས་ནི་གྲོལ་བ་མངོན་འཐོབ་བོ༔ གཟུང་འཛིན་ལ་ནི་མངོན་ཞེན་ཚད༔ ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དུཿ ཁར་འཁྱོལ༔ ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ངེས་དོན་དུ༔ གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་གནད༔ ཟབ་གསང་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཀློང་༔ གྲོལ་ན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གྲོལ༔ འདིར་མ་ལྟོས་པའི་གྲོལ་བ་འགགས༔ རེ་རློམ་དགའ་བྲོད་ང་རྒྱལ་དང་༔ ཁེངས་སེམས་མངོན་ཞེན་མེད་པ་རུ༔ འཁོར་འདས་རིག་པ་རྗེན་པར་རྫོགས༔ སྣང་ཚད་བདག་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཁྱབ་གདལ་གཞི་རུ་བཤིག༔ འཛིན་འཆིང་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཤིག༔ གཟུང་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་ངང་༔ འཛིན་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་༔ གང་ཤར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ངང་༔ ཀློང་ཤར་ཀློང་ཐིམ་ཀློང་གྲོལ་ངང་༔༷ འགྱུ་དྲན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་༔ རེ་ཡུལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ དོགས་ཡུལ་རང་རྩལ་རིག་པའི་ངང་༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ཁྱབ་གདལ་ངང་༔ མ་བཅོས་རིག་པ རང་ངོར་སངས༔ མ་བསླབ་ཤེས་བྱ་ཀློང་ནས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ངས༔ ཕ་ཅིག་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་ཡི གེར་བྲིས༔ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སོགས༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཡོངས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཡང་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རཱུ་ཊའི་སྙིང་ལྤགས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་སྔགས་བཙུན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། བློཾ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ བཅུད་ལེན་སྡོམ་བཟུང་ལེའུའོ༔ ཧཤཤཤན་གརྐཧ་བླཿབླ་རྣབདྷརྣ༔ ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ཀློང་གི་མཛོད༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་ལ་འདུད༔ རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོར་འཇུག་འདོད་ན༔ དང་པོ་མལ་ནས་ལངས་མ་ཐག༔ ལས་རླུང་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་འབུད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔ པད་ཞྭ་ཟ་བེར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་མཛེས༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་མཐར༔ ཀྱེེ་ཧོཿ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་འབྱུང་༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བཅུད་ལེན་ ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་བཅས༔ རྗེས་ལྷག་མི་འཛིན་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི༔ ཕ་མ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ བདག་གི་དཀའ་བ་དང་ལེན་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཐབས་མཆོག་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོར་འཇུག༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འདའ་འོ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་རྒྱུད་ལ༔ སྤོར་ཅིག་བསྐྱེད་ཅིག་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ རྩ་ཁམས་དང་ནི་རླུང་གི་ཁམས༔ ཐིག་ལེ་གནས་སུ་དག་པ་ཡི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟབ་ལམ་རྩ་མཆོག་ཀུན་དར་མའི༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་མདུད་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི༔ ལམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ཡིག་གིས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྤེལ་བའི་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དང་༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཅིང་༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་སྐོངས་ཚོགས བློཾ།༔ གཉིས་རྫོགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ངང་གིས་རྫོགས་ཐོབ་ཅིང་༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྲོལ་ནས༔ འཕོ་ཆེན་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པ་རུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གིས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གི༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གིས་སྨོན་པའི་ཚིག་འདི་དག༔ མ་ལུས་བདེན་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ འདི་བརྗོད་དུས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི༔ ཞབས་ལ་མགོ་བོས་རབ་བཏུད་ནས༔ མོས་གུས་གདུང་བས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གསུངས་པར་བསམ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང་༔ རང་ལ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རོ༔ ཞག་ནི་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ དང་པོ་ཉུང་ལ་ཇེ་མང་བསླབས༔ མི་སུན་ཚོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་དབང་པོ་ སྣུབས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་སྲུངས༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང
Chinese
如果依赖于“那”（藏文：ན），则也不需要酥油灯。如果风的成分大，那么依赖两者也可以。如果心力大，则依赖风和药物。如果不能忍受，那么就酥油、风两者都用。 对于习惯于此的人们来说，早上首先要喝一满碗茶。上面吃七个拇指大小的糌粑团。据说也要喝七个容器的茶。 在黑暗的夜晚，茶像上面一样。糌粑用热水或酥油煮。在温度没有消失之前食用。一旦习惯了，糌粑团可以一个一个地逐渐减少。对此，首先从床上起来，以皈依和发心为前行，从上师那里接受四灌顶。念诵脉气加持、精华提取、持戒律。然后，做 显现造者的七法。观想自己是秘密智慧空行母，身体中央三脉具备五轮。做九节风、散盘、哈呼吸。然后，在心间的莲花花蕊上，在月轮中央观想善女的身像，在心间彩虹光点中，明觉是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），显现五种智慧的风，清净的（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）向上，剩余的压在肚脐下。像具有秘密封印的风囊心咒一样。最后，是燃烧滴漏热乐的窍诀。根脉是至高无上的国王昆都玛，下端是所有胜利者的母亲真实忿怒母，上端是种姓汇集（藏文：ཧཾཿ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）白色字，接受加持智慧单味。以下端的佛母触碰，以智慧明火燃烧，依次在五轮上 T1607 - 148 （藏文：ཕྲྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phraṃ，汉语字面意思：），（藏文：གཞིལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gzhil，汉语字面意思：）。仅仅是父佛母交合，甘露次第降临，积累资粮道。在金刚顶端出现，用嬉戏引导，从下向上引导轮。次第获得四喜和灌顶。五滴融入执着之基。下次第是积累资粮，净除障碍道。上次第是灌顶和喜乐，修持相续道。 脉、界、智慧火遍布，以及风的最深奥义，风的至高无上。不执着于执着的持瓶气，与明觉无二无别地同行。持续不断地不舍弃，不抛弃。 是瑜伽士道的殊胜之处。如果没有直接落在自己身上，依靠方便道而解脱。通过此道，脉结解开，解脱的同时，立即圆满地道。 因此，被称为方便道。除了食物饮料不阻断脉之外，不依赖，风和心识二者，是关键，那是快速的道路。
English
If you rely on "Na" (Tibetan: ན), then you don't need butter lamps either. If the wind element is strong, then it's okay to rely on both. If the heart is strong, then rely on wind and medicine. If you can't bear it, then use both butter and wind. For those who are accustomed to this, in the morning, first drink a full bowl of tea. On top of that, eat seven thumb-sized tsampa balls. It is said that you should also drink seven containers of tea. In the dark of night, the tea is like above. The tsampa is cooked in hot water or butter. Eat it before the temperature disappears. Once you get used to it, you can gradually reduce the tsampa balls one by one. For this, first get up from bed, take refuge and generate bodhicitta as a preliminary practice, and receive the four empowerments from the lama. Recite the blessing of the channels and winds, essence extraction, and holding the vows. Then, do the seven dharmas of the Manifesting Illuminator. Visualize yourself as the secret wisdom dakini, with the three channels in the center of the body and the five chakras. Do the nine rounds of breath purification, the squatting posture, and the ha breathing. Then, on the lotus pistil in the center of the heart, in the center of the moon disc, visualize the form of the Noble Woman, in the rainbow drop in the heart, awareness is (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah), manifesting the winds of the five wisdoms, the pure (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) upwards, the remainder pressed below the navel. Like the wind bag heart mantra with a secret seal. Finally, there is the instruction of burning and dripping heat bliss. The root channel is the supreme king Kundarma, the lower end is the mother of all victors, the actual Wrathful Mother, the upper end is the family gathering (Tibetan: ཧཾཿ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) white letter, receive the blessing of wisdom, single taste. Touching the mother at the lower end, burn with the fire of wisdom and knowledge, in order on the five chakras. T1607 - 148 (Tibetan: ཕྲྃ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: phraṃ, Literal Chinese meaning: ), (Tibetan: གཞིལ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: gzhil, Literal Chinese meaning: ). Merely the union of father and mother, the nectar descends in order, the path of accumulating merit. Appearing at the tip of the vajra, guiding with play, guiding the wheel upwards from below. Gradually obtain and generate the four joys and empowerments. The five drops merge into the basis of clinging. The lower order is the path of accumulating merit and purifying obscurations. The upper order is the path of empowerment and joy, the continuous path of practice. The elements of the channels, the fire of wisdom pervade, and the deepest meaning of the wind, the supreme of the wind. Not clinging to the clinging vase breath, walking inseparably with awareness. Constantly without abandoning, without discarding. Is the excellence of the yogi's path. If it doesn't fall directly on oneself, liberate by relying on the path of means. Through this path, the knots of the channels are untied, and at the moment of liberation, the bhumis and paths are immediately perfected. Therefore, it is called the path of means. Apart from food and drink not blocking the channels, not relying on it, the two, wind and mind, are the key, that is the fast path.
Chinese
关于取精有四种意义：将药丸置于容器中， 以自身的光芒激励一切诸佛，以诸佛的慈悲之铁钩， 聚集、融合器情、显有、四大之精华，在身体中如天神般享用。 气与觉性无二无别，这是外在的取精。 觉性妙好的阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）白色，融入五种智慧之气精华， 这是内在的取精。乐空甘露拙火之火， 以加持、智慧、气三种，供养脉、界、秘密坛城。 权、喜受用是秘密，不执著乃大执著之气， 不修即与修融合，是最极秘密的取精。 完全断绝食物时，脉之道路断绝，没有能力。 因此稍微依赖，依赖少量食物， 气觉无二无别，获得稳固。精进在不精进中增长， 依赖大量食物，对此精进欲弱， 没有显现能力之日。由于言语过多， 粗重的分别念，遗失要点，因此应当断绝言语。 对此，道之征相功德，不可思议地显现。 能飞向虚空，也能穿透地底。 眼等神通等，出现无数共同功德。 大便、小便、尿液 勃（藏文，梵文天城体：भ्रोम्，梵文罗马拟音：bhrom，汉语字面意思：勃朗）。嗡（藏文，梵文天城体：स्वं，梵文罗马拟音：svam，汉语字面意思：嗡）。如果对此产生二取， 生起实执，则会陷入错谬。佛与有情二者， 以无执与能取所取二者区分。任何事物都安住在遍布广大之状态中， 由此能证得解脱。对于能取所取产生实执， 一切都会陷入轮回的痛苦中。依靠方便道，在究竟意义上， 获得解脱是道的要点。深奥秘密的阿底瑜伽之界， 解脱时一切都在此解脱，不依赖于此的解脱是不可能的。 没有希望、骄傲、喜悦、傲慢和，傲慢之心、实执， 轮回涅槃之觉性是赤裸圆满的，显现的一切都证悟为无我的法身。 将错觉分别念摧毁于遍布广大的基础中， 将执着束缚摧毁于无执状态中，所取对境如幻，通透无碍。 能取无根，断绝根本，任何显现都是显现解脱，同时发生。 界显现、界融入、界解脱，动念自生自灭， 希望之处，自心是法身之状态，怀疑之处，自心