Tibetan
ག་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཕྲུལ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ གཟུང་ཡུལ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འདི་དག་ཀྱང་༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ༔ གཟུགས་འཕྲད་གཟུགས་བརྙན་བཙན་ཐབས་ཤར་བ་ལྟར༔ ཆོས་ ཀུན་སྟོང་པ་བདག་མེད་རང་བཞིན་ལ༔ ཡོད་འཛིན་རྟག་འཛིན་བཙན་ཐབས་ཤར་བ་ཡིན༔ ཤར་ཡང་རང་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་ལས༔ སུ་ལ་སྤྱོད་མིན་གང་གིས་བྱས་པས་མིན༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ རང་གཟུགས་ཕྱི་ལ་ཤར་ལས་གཞན་གང་མིན༔ དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ནུབ་པ་དང་༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་ནུབ་པའི་རྟགས༔ མཛའ་གྲོགས་ནོར་རྫས་སྔ་མ་རིམ་བཞིན་དུ༔ ནུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་བཞིན༔ ཡང་བྱས་པ་ལས་ཡང་སྲིད་ཤར་བ་མིན༔ དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྟོང་པ་བདག་མེད་ལ༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་དགའ་སྡུག་ཡུལ་མེད་པའི༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལོ༔ མ་ཡེངས་དེ་ཀ་མ་ཡེངས་དེ་ཀའོ༔ མ་ཡེངས་ལམ་མཆོག་མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ མ་ཡེངས་གཅིག་པུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ༔ མ་ཡེངས་སེམས་ཤིག་བསྒོམ་ཞིག་ཕ་མ་རྣམས༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་རང་རིག་འདི་ལ་ལྟོས༔ མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐུག་པོ་རུ༔ མ་ཡེངས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ངང་ནས་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོབ་ཆེན་ལ༔ མ་ཡེངས་སྙིང་རྗེས་བསིལ་ཆུ་ཐོབ་ལ་ལྟོས༔ བྲཾ།༔ ང་རྒྱལ་བྲག་ལྟར་ཉིལ་བའི་འཇིགས་ཁྲོད་དུ༔ མ་ཡེངས་བྱམས་ཆེན་ཐོ་བས་རྡུལ་ཕོབ་ལྟར༔ འདོད་ཆགས་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ཚ་དབལ་ལ༔ མ་ཡེངས་དགའ་ཆེན་བསིལ་སྨན་ཐོབ་ལ་ལྟོས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་མའི་བསིལ་ཁྲོད་དུ༔ མ་ཡེངས་བཏང་སྙོམས་བཙན་རྫོང་ཟུང་ལ་ལྟོས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ༔ མ་ཡེངས་ཡེ་ཤེས་འདབ་གཤོག་རྩལ་གྱིས་འཕུར༔ རང་ཅག་སྐད་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན༔ དེ་ལྟར་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཁྱོད་ཅག་ཡིད་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས༔ སྐད་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ༔ མ་ཡེངས་རིག་པའི་རང་ངོར་ལྟོས༔ ཤར་ཆ་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཐོང་༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲན་ཙམ་ཡོངས་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཡི༔ རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ལྷུག་པར་ཞོག༔ རང་གཞི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ བཅོས་བསྒྱུར་བསླད་མི་འཇུག་པ རུ༔ ཡེ་གནས་ཡེ་ཡིན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར༔ སྟོ
Chinese
唉，慈爱的父母们！ 显现与存在的一切，皆是自心错觉的幻化； 所见之形相，皆是自心错觉的形象； 所执取的外器内情这些， 也是无而执有的心所造作的： 譬如，在没有影像的镜子里， 强行显现了形与影像的相遇一样； 一切法皆是空性无我的自性中， 强行显现了有执与常执。 显现也是自己对自己享用， 不是对谁享用，也不是由谁所作； 一切有为法，皆是自心的错觉； 除了自己的形象显现在外，还有什么呢？ 一切的忆念与思虑，都是前念消逝， 后念的后念次第消逝的征象； 友伴财物，前前后后次第地， 在消逝之后，如同后念的后念一样； 再次造作，并非再次显现。 同样，在自心空性无我的状态中， 痛苦快乐，喜悦悲伤，都是无处可依的； 无处可依，空空荡荡，无根无基。 不要散乱，就是那个，不要散乱，就是那个啊！ 不要散乱，是殊胜的道路，不要散乱，铭记于心！ 不要散乱，是唯一，是诸佛的道路！ 不要散乱，修持这颗心吧，父母们！ 不要散乱，不要散乱，二取分别的鬼神们！ 不要散乱，就在这个状态中，观看自己的觉性！ 在无明黑暗的浓厚阴影中， 不要散乱，就在明亮灯火的状态中观看！ 在如火般燃烧的嗔恨深渊里， 不要散乱，用慈悲获取清凉之水来观看！ བྲཾ། （藏文），Brahm（梵文天城体），bhrām（梵文罗马拟音）， 遍 在如岩石般崩塌的傲慢恐怖中， 不要散乱，用大悲之锤如扬尘般击碎！ 在如毒海沸腾的贪欲热浪中， 不要散乱，用大乐获取清凉之药来观看！ 在如狂风般肆虐的嫉妒寒冷中， 不要散乱，执持平等舍的坚固堡垒来观看！ 在烦恼错觉的巨大悬崖上， 不要散乱，用智慧翅膀的力量飞翔！ 我们尚且无法忍受片刻的痛苦， 因此，不要那样去伤害他人！ 你们的身心皆是空性！ 仅仅一刹那的差别， 就是一刹那圆满成佛的道路！ 不要散乱，观看觉性的自性！ 显现的部分，任由觉性自解脱！ 显现与存在，轮回与涅槃的一切， 仅仅忆念，就是完全圆满的！ 在觉性空性的广阔圆满中， 不要改造修饰，放松安住！ 自性本初即是成佛之因， 不要改造修饰，不要掺杂！ 本然安住，本来如此，不要用道路改造！ སྟོ
English
Ah, kind parents! All that appears and exists is the illusion of one's own mind; All visible forms are the images of one's own mind's delusion; These objects of grasping, the outer container and inner contents, are also made by the mind that grasps at existence where there is none: For example, in a mirror without images, the encounter of form and image forcibly appears; In the nature of emptiness and selflessness of all dharmas, the grasping at existence and permanence forcibly appear. Even when they appear, one uses them for oneself, it is not for whom they are used, nor by whom they are made; All compounded things are the delusion of one's own mind; What else is there other than one's own image appearing externally? All memories and thoughts are the signs of the previous thought ceasing, and the subsequent thought gradually ceasing; Friends, companions, wealth, and possessions, gradually, after ceasing, are like the subsequent thought; Making again does not mean appearing again. Likewise, in the emptiness and selflessness of one's own mind, pleasure and pain, joy and sorrow, are without a place to rely on; Without a place to rely on, empty and transparent, without root or foundation. Do not be distracted, that's it, do not be distracted, that's it! Do not be distracted, it is the supreme path, do not be distracted, keep it in mind! Do not be distracted, it is the only one, the path of all Buddhas! Do not be distracted, meditate on this mind, parents! Do not be distracted, do not be distracted, dualistic demons and spirits! Do not be distracted, in this state, look at your own awareness! In the thick darkness of ignorance, do not be distracted, look in the state of a bright lamp! In the great abyss of hatred burning like fire, do not be distracted, look to obtain the cool water of compassion! བྲཾ། (Tibetan), Brahm (Sanskrit Devanagari), bhrām (Sanskrit Romanization), all In the terror of pride collapsing like a rock, do not be distracted, shatter it like dust with the hammer of great love! In the heat of the boiling poison ocean of desire, do not be distracted, look to obtain the cool medicine of great bliss! In the cold of jealousy raging like wind, do not be distracted, look to hold the strong fortress of equanimity! On the great cliff of deluded emotions, do not be distracted, fly with the power of wisdom wings! If we cannot bear even a moment of suffering, therefore, do not harm others in that way! Your mind and body are emptiness! The difference of just one moment, is the path to complete Buddhahood in one moment! Do not be distracted, look at the nature of awareness! Let the appearing part be self-liberated by awareness! All that appears and exists, samsara and nirvana, just remembering is completely perfect! In the vast perfection of awareness and emptiness, do not modify or decorate, relax and abide! The ground of oneself is inherently the cause of Buddhahood, do not modify or decorate, do not mix it up! Abide naturally, be as it is, do not transform it with the path! སྟོ
Tibetan
ང་གསལ་གདལ་ཁྱབ་ངང་སློང་ངང་༔ ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གྲོལ་ནས་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཀློང་༔ སད་པས་སངས་ཏེ རིག་རྩལ་རྒྱས༔ ཞིང་ཡང་རང་ཀློང་སངས་རྒྱས་རང་༔ རྩལ་སྣང་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འཕྲུལ༔ གང་དུ་མ་བཙལ་མ་བསྒྲོད་པའི༔ རང་སར་རང་སད་རང་ཀློང་དུ༔ སྐད་ཅིག་འཁོར་བ་སྐད་ཅིག་འདས༔ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སའོ༔ མ་ཡེངས་རང་སེམས་རིག་པར་འཕོས༔ འགྱུ་ན་འགྱུ་བ་རིག་པར་འཕོས༔ དྲན་ན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐོང་༔ བདེ་ན་བདེ་མཁན་ཡུལ་མེད་ངང་༔ སྡུག་ན་སྡུག་མཁན་ཟང་ཐལ་ངང༔ འཛིན་ཆགས་ཆེན་པོས་འཆིང་བ་ན༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཉེར་མཁོའི་འགྱུ་དྲན་ལ༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ བསྒྲོད་དང་འགུལ་བསྐྱོད་སེམས་པ་ན༔ མཐའ་བྲལ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པའི་ངང་༔ དངངས་སྐྲག་འཇིགས་པའི་སྣང་ཤར་ན༔ མི་འཇིགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་གདལ་ངང་༔ སྣ་ཚོགས་བསམ་མནོ་ཤར་བས་ན༔ ཤར་ཚད་རིག་པ་རྗེན་པར་བཤིགས༔ རྟག་པར་ལྟ་བའི་གེགས་བྱུང་ན༔ རང་སེམས་དང་པོའི་བྱུང་ས་ནས༔ ཐ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་བར་དུ༔ ཚོལ་ལ་ངེས་པར་རྙེད་པར་གྱིས༔ ཆད་པར་ལྟ་བའི་བློ་བྱུང་ན༔ བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པོ་དང་༔ འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ༔ མེད་ན་སུ་ཡིན་ཐག་ཆོད་དང་༔ བྱྃ།༔ མེད་ན་ཡོད་དེ་ཡོད་ན་མེད༔ ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་རིག་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ལས་འཕགས་རིག་པ་ཅན༔ རིག་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བསྒོམ་ན་བསྒོམས་པ་བསམ་བཞག་ཅན༔ མ་བསྒོམས་པས་ན་འཁྲུལ་འབྱམས་སོང་༔ ཡེངས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཡེངས་པས་བསླུས༔ མ་ཡེངས་པ་ཡི་འཛིན་སྟངས་ཅན༔ བཅོས་ན་བཅོས་མའི་སངས་རྒྱས་མིན༔ མ་བཅོས་རང་ཁར་འཁྲུལ་པ་མིན༔ མཁའ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་ན༔ འོད་དང་ཁ་དོག་མ་བྱས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རིག་པར་འཁོར་འདས་རྫོགས༔ དབྱིངས་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ན༔ འོད་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་སོགས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་ངོར་རྫོགས༔ མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རིག་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་༔ མ་བྱས་རང་བྱུང་ངང་གི རྫོགས༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་རིག་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས༔ ཞིང་དང་བཀོད་པ་ངང་གི་རྫོགས༔ རང་སྣང་བཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ༔ འཁོར་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ མངོན་གྲུབ་དང་འཛིན་འཛིན་པ་པོས༔ སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཀློང་༔ རང་ལ་གཉིས་སུ་བཅད་དགོས་ན༔ རང་ཀློང་རང་ཉིད་སྤྱོད་པའོ༔ འཁྲུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ འདི་རུ་འཁྲུལ༔ དེ་བཞིན་གྲོལ་ཡང་རང་གྲོལ་ངང་༔ མ་ཡེངས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཤར་ཆའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲ
Chinese
我于澄澈广大之中觉醒，广大觉性普贤王如来。解脱于自显光明界，觉醒即成佛。 觉性增长，刹土亦是自性界，本自成佛。觉性显现，轮涅转化之奇迹。于何处未寻未证得？于自处自醒自性界。刹那轮回刹那灭，广大法身之王位。莫散乱，自心转为觉性。动则动亦转为觉性，忆念则任随所显自解脱。乐则乐者无处所，苦则苦者空明然。若为巨大执着所束缚，于无基无根巨大之状态。饥渴所需之动念， 于无处所空明巨大之状态。若有证悟与动摇之心，于无边广大之状态。若有惊恐怖畏之显现，于无惧虚空广大之状态。若有种种思绪生起，生起之量皆于觉性中赤裸斩断。若生起常见之障碍，从自心最初生起之处，直至最终之尽头，寻觅则定能寻得。若生起断见之念，亲近接受乐与苦，以及轮回之所作所为，若无，则决定是谁？ བྱྃ།（藏文，भृं，bhrūṃ，种子字）若无则有，若有则无，有无二者非觉性，乃胜于轮回之觉性者。觉性之觉性，离戏论。若修则修者具思量，若不修则迷乱散漫。若散乱，则一切行者为散乱所欺。具不散乱之执持。若改造，则非造作之佛。不改造则不迷于自处。空中闪耀红电时，光明与颜色不作而圆满。不改造之觉性中，轮涅圆满。虚空中日月升起时，光明与颜色、所触等，谁亦未作，于自面圆满。于不改造不散乱之觉性中，佛与佛土，不作而自生之状态中圆满。于不散乱不修持之觉性中，佛与佛子，刹土与庄严，于自性中圆满。自显现成为所取之境，轮回亦是轮回之诸法。现证与能取所取者，享用与享用之境，于自之界中。若需于自上分割为二，自界即是自享用。迷乱亦是全部 于此处迷乱，如是解脱亦是自解脱之状态。莫散乱，显有世间神鬼等，莫随生起之相续。
English
I awaken in clarity and vastness, All-Goodness, the expanse of awareness. Liberated from the realm of self-appearing luminosity, Awakened, I become a Buddha. May awareness flourish, And the field be the self-essence, the Buddha himself. The skill of appearance, the wheel of transformation, a miracle! Where have I not sought, not strived? In my own place, self-awakened, in my own sphere. A moment of cyclic existence, a moment of passing beyond. The kingdom of the all-pervading Dharmakaya. Do not be distracted, transform your own mind into awareness. If there is movement, transform the movement into awareness. If there is memory, release whatever arises into self-liberation. If there is happiness, the one who is happy is without a place. If there is suffering, the one who suffers is utterly transparent. If bound by great attachment, In the state of being without foundation or root. To the movement of thoughts of hunger, thirst, and needs, In the state of great, placeless transparency. When mind is striving and moving, In the state of great, boundless expanse. When the appearance of fright, terror, and fear arises, In the fearless, sky-like, all-pervading state. Since various thoughts arise, Whatever arises is shattered nakedly into awareness. If the obstacle of seeing permanence arises, From the place of the first arising of your own mind, Until the ultimate end, Seek and you will surely find. If the thought of nihilism arises, Taking pleasure and pain as close, And doing the deeds of cyclic existence, If there is no one, then decide who it is! བྱྃ། (Tibetan, भृं, bhrūṃ, seed syllable) If there is nothing, then there is something; if there is something, then there is nothing. That which is neither existence nor non-existence is awareness, A possessor of awareness that transcends cyclic existence. The awareness of awareness is free from elaboration. If you meditate, the meditator is one who contemplates. If you do not meditate, then you will go astray and be scattered. If you are distracted, then all beings are deceived by distraction. One who has the holding of non-distraction. If you fabricate, then you are not an artificial Buddha. If you do not fabricate, then you are not mistaken in your own place. When red lightning flashes in the sky, Light and color are perfected without being made. In unfabricated awareness, samsara and nirvana are perfected. When the sun and moon rise in the sky, Light and color, tangible objects, and so on, No one has made them; they are perfected in their own face. In unfabricated, undistracted awareness, Buddhas and Buddha-fields, Are perfected in a state of unmade self-arising. In undistracted, unmeditated awareness, Buddhas and Buddha-sons, Fields and arrangements are perfected in their own nature. Self-appearance is established as an object to be grasped. Cyclic existence is also all the phenomena of cyclic existence. Manifest realization and the grasper and the grasped, Enjoying and the object of enjoyment, in one's own sphere. If you need to divide yourself into two, Your own sphere is your own enjoyment. Confusion is also all Confused here. Likewise, liberation is also a state of self-liberation. Do not be distracted; gods and demons of phenomenal existence, Do not follow after the arising continuations.