Tibetan
ས་བོན་ཨཱཿདཀར་ལ༔ བསྡུས་ཏེ་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གསལ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ སད་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཨཱཿ སད་ནས་དཔེར་ན་དགེ་ལེགས་ཀུན་ལྡན་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ཡོན་ལྡན་པ་ཞིག༔ གཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་སྣང་ལ༔ སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ཚོར་རྨིས༔ རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སད༔ སད་མ་ཐག་ཏུ་ ཛྃ།།༔ དགའ་བདེ་ལྡན་པ་ལྟར༔ མ་རིག་གཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་རིག་འོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པར་གོ༔ གོ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་སད༔ སད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྦྱང་ངོ་༔ ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཨ་ཞེས་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་ལ་ལྷུག པར་བཞག༔ འདིས་ནི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲགས་སྟོབས་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ནི་སྔ་དྲོ་ཡུན་ཅིག་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་རྣམས༔ རྣལ་ཕབ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ན༔ སློང་བའི་ཚད་ནི་མ་ངེས་འབྱུང་༔ མདོར་ན་འཇིགས་སྐྲག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སློང་བ་ཡིན་པས་རང་ངོར་བཤིགས༔ སློང་མཐར་ཚར་ཚད་ངེས་པར་འབྱུང་༔ ཚར་ཚད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ༔ དང་པོ་ཞག་གསུམ་ཞག་བདུན་ནམ༔ ཡང་ན་ཞག་བཅུའི་ནང་ཚུན་ཆད༔ བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་ལེན་ན༔ འོང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས༔ རབ་ལ་ཞག་གཅིག་ཚད་སློང་འབྱུང་༔ གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ལ༔ རབ་དངོས་འབྲིང་གི་ཉམས་སྣང་དང་༔ ཐ་མ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཚར་ཚད་ནི༔ གྲངས་མང་ཁྲོམ་ གྱི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན༔ རང་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་འོང་༔ མདོར་ན་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་ཀུན་ནོ༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚར་ཚད་ནི༔ རང་ཉིད་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སུ༔ བཀའ་བསྒོ་ཁྲིམས་བསྐུལ་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ཚར་ཚད་ནི༔ གང་བཅོལ་ལས་ལ་ཉན་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་གསུམ་ཕྱི་ཡི་ཚར་ཚད་ཡིན༔ ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་རང་ཡལ་རྗེས༔ སྔངས་སྐྲག་རེ་དོགས་ངང་གིས་ཞི༔ བློ་བདེ་ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཞིང༔ རིག་པ་དྭངས་སང་གསལ་ལེ་བ༔ ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་འཕྲུལ་དུ་ཤེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལ༔ བསྐུལ་བར་སྤྲོ་དང་འདུས་བྱས་ལ༔ སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྷག་པར་མཐོང་༔ རྟོག་ཚོགས་སྔར་ལས་གསལ་བ་རྣམས༔ ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚར་ཚད་དོ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་ཚར་ཚད་ནི༔ རང་ལ་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་དང་༔ ཤེལ་གོང་དྲི་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་སོགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་མཚན་མ་རྨིས་པ་དང་༔ རང་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་འཕགས་སྐྱེས་པ་དང་༔ སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་མཐོང་ཉམས་མཐའ་ཡས་དང་༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ བློཾ།༔ འཆར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་སོགས༔ འདི་ལ་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་བཟང་རྟགས་ཡོན་ཏན་གང་བྱུང་ཡང་༔ རེ་དོགས་དགའ་བྲོད་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གང་༔ མི་བྱེད་སྣང་སྲིད་རང་སེམས་འཕྲུལ་དུ་ཤེས༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སྙོམས༔ དེ་ལྟར་སློང་ཚད་ཚར་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ༔ རེ་ཞིང་ཆེད་རྩོལ་དོགས་ཤིང་སྤངས་པ་སོགས༔ ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བཞག༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གུས་ཤིང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་ངོར་དཔང་དུ་བཙུག༔ དེ་ནས་སྔ་ནོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བཏང་༔ རྡོ་རྗེས་གཉན་མིག་བཤིགས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འབུམ་ལྔ་མཁའ་འགྲོས་བསྲུངས༔ ལྷ་འདྲེ་བྲོས་པའི་ཡུལ་མེད་དཀྱིལ་དུ་བསྡུས༔ འདར་ཞིང་ལྡང་མེད་དཀྱིལ་ཚོམ་འདུས་པར་བསམ༔ རྒྱུས་མེད་གཉན་སར་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཏང་༔ འབུམ་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་རིམ་མི་ནག་ནི༔ འཇིགས་རྔམས་དཔའ་གཏུམ་ལག་འབྲེལ་གྱིས་ བསྲུང་ཞིང་༔ དེ་མཐར་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་མེ་འབར་གྱིས༔ ར་གུར་སྲུབ་མེད་བསྲུང་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོས་བཅུམ༔ དེ་ལ་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བར་བྱ༔ གཉན་མིག་རི་ཡི མགོ་བོ་མཐོང་བའི་ཚེ༔ སྔར་བཞིན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ལྔ་བཏང་༔ དེ་ནས་གཉན་མིག་དེ་རུ་སླེབས་མ་ཐག༔ དབང་སྡུད་ཕོ་ཉ་བཏང་ཞིང་བསྐུལ་བ་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་འགྱེད་བྱ་སྟེཿ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བླ་མར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བགྱི༔ དེ་ནས་ཉིན་མོ་མེ་འབུད་བཟའ་བཏུང་ལས༔ མཚན་མོ་མེ་མི་བཏང་བ་ཐ་ཚིག་གོ༔ གཉན་སར་ཞབས་རྗེན་གྱིས་ནི་མི་འགྲོ་བ༔ དྲི་ཆུ་གཤང་ལྕི་ཕྱོགས་གཅིག་འཇོག་པ་ལས༔ ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཡང་མི་བཏང་བ་གསུམ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཉལ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནོན་དམིགས་པས་ཉལ༔ ཚར་ཚད་སློང་ཚད་ཆོད་ཚད་མི་འབྱུང་ན༔ མཐའ་གཏད་དམིགས་པའི་གཟེར་གྱི་གནད་ལྡན་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སློང་ཞིང་སྔངས་སྐྲག་དང་༔ མདོར་ན་སྡོད་མི་ཚུག་གམ་རྨི་ལམ་ལས༔ སད་ཚེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་སློང་བའི་ཚད༔ ཟས་ནོར་སྦྱིན་ལེན་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས ཟླཾ།༔ དད་གནས་བྱེད་པ་ཡི༔ རྨི་ལམ་སད་ཚེ་བློ་བདེ་ཡིད་དགའ་ན༔ ཚར་ཚད་ཡིན་ཏེ་གཞན་གང་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མཐའ་གཏད་དམིགས་པའི་གཟེར་བཞི་ལ༔ རྡོ་བྲག་ཤིང་གཉན་གང་ལ་ཐག་པ་བཏགས༔ དེ་ཉིད་རང་ཉིད་རྐེ་ལ་བཏགས་བྱས་ནས༔ ངས་ནི་གཉན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ༔ ལུས་འདི་བགེགས་ལ་ལྟོས་མེད་བཏང་བསམ་དང་༔ ང་ཡི་བརྣག་པའི་ལས་ནི་མ་འགྲུབ་ཡོད༔ ད་ལྟ་འགྲུབ་དགོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སང་གི་ཉི་མ་ཤར་རན་ཚུན་ཆད་ལ༔ ང་ཉིད་དམྱལ་བ་མནར་མེད་གནས་སུ་འཕོང་༔ མིན་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབུགས་མེད་ཐོང་༔ ཡང་ན་ཤི་མིན་གསོན་མིན་ནད་ཅིག་ཐོབ༔ རེམ་རེམ་ལུས་འདི་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་ཚོ༔ འདི་ལས་གཅེས་པ་ང་ལ་གང་ཡང་མེད༔ དེ་རིང་ཕ་མ་ཁྱོད་ལ དྲིན་ལན་གཏོང་༔ ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལོངས༔ བསམ་ཞིང་བརྗོད་དེ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་ལ་བསྲེ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་ཐུབ་ཟེར་ཞིང་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ་དང་༔༷ མཐའ་བསྐོར་རྒྱུག་མཆོང་བྱེད་པ་སོགས་མངོན་བྱུང་༔ དེ་དུས་ང་རྒྱལ་ལམ་ནི་ཡ་ང་སོགས༔ མི་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྣང་སྲིད་རང་སེམས་ངང་དུ་ཤེས་ པར་བྱ༔ སློང་ཚད་མེད་དང་མི་འབྱུང་དུས་སུ་བྱ༔ གཉིས་པ་མཁར་དང་ཆུ་བྲག་རྩ་བར་འདུག༔ ངས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བྱམས་སེམས་ཀྱིས༔ ཕ་མ་དག་ལ་ལུས་འདི་ལྟོས་མེད་སྦྱིན༔ མ་བཞག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ལ་སོང་༔ ཁྱོད་ལས་ལེན་མཁན་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ཡོད༔ ད་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཟོ༔ རྔམས་པར་ཟོ་ལ་སྔམ་པར་མྱོག་མྱོག་མིད༔ བསམ་ཞིང་བརྗོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ༔ བླ་མ་མ་ཅིག་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཧབ་ཧུབ་སོད་རྒྱོབ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཡང་༔ ཡ་ང་བག་ཚ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤིགས༔ གསུམ་པ་ཡུལ་དགོན་མངོན་པའི་ས་རུ་ཕྱིན༔ ཀྭའི་ཀྭའི་གྲོང་འདྲེ་གྲི་བོ་གཤེད་འཁྱམས་དང་༔ སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་རྣམས༔ ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ངས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གླུད་དང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་སྲོག་ཤ་ཁྲག་རུས་དབུགས་མ་ལུས་པར༔ དེ་རིང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ལ་འཇལ༔ ན་ཡང་ང་ལ་ཤི་སྐལ་ང་ཡིས་འཇལ༔ སྡུག་བསྔལ་ང་ལ་དངངས་སྐྲག་ངས་འཇལ་ལོ༔ འེི་འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་ང་ཟོ་ང་ཁྱེར་ཞིག༔ ཞེས་བརྗོད་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསམ༔ ཕྲྃ།༔ ཐུན་གཅིག་ལ་ནི་རང་གི་སེམ
Chinese
种子字 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）白色，聚集于法界自性普贤的虚空中显现，轮涅无别大母法身之界，觉醒，一切皆为法身之游舞 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。觉醒之后，譬如具足一切善妙的，大国王具足功德，被睡眠所困的梦中错觉里，感受体验到无法衡量的痛苦，仅仅知道是梦就醒了，醒来之后 ཛྃ།།（藏文：ཛྃ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），如具足欢喜安乐一般，陷入无明沉睡的众生们，以自性光明了知痛苦是错觉，了知之后立即在法界中觉醒，醒来之后立即占据法身的稳固地位，如此修持并修习慈悲心。 念诵 ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 字，使法界与觉性无别融合，念诵 ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，安住于周遍广大之中。 安住，以此获得彻底摧毁轮回的力量，萨玛雅。此于早晨稍作修持，如是修习次第，反复修习， 生起之量不定，总之，无论生起任何恐惧，都是生起，故于自性中摧毁。生起之终必有穷尽之时，穷尽之时亦有三种，首先三日或七日，或者十日之内，不间断修持，将会出现，于上中下三种瑜伽士中，上等者一日即可生起穷尽之量。第二，征兆之穷尽时，上等者为真实，中等者为体验，下等者于梦中，神鬼摄受穷尽之时，众多 集市的各个方向，都会前来对你进行侍奉，总之，一切侍奉者，都是降伏的穷尽之时，自己成为主人，下达命令，施加刑罚将会出现，成为奴仆的穷尽之时，无论委派何事都会听从完成。此三者为外在的穷尽之时，无论出现何种神通，自然消失之后，惊慌恐惧疑虑自然平息，内心安乐喜悦温暖，觉性清澈明亮，神鬼知晓是自心之幻化，身语意三门于善行中，策励欢喜，对于有为法，更加明了毫无意义，比之前更加清晰的念头，是于道上生起的穷尽之时。第三，秘密的穷尽之时， 自己沐浴之后，镜子毫无污垢，水晶球毫无气味，天空毫无云朵等等，梦到罪障清净的征兆，自己衰老
English
Seed syllable ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) white, gathered and manifested in the space of the Dharmadhatu self-nature Samantabhadra, the realm of the great mother Dharmakaya, inseparable from samsara and nirvana, awakened, everything is the play of the Dharmakaya ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). After awakening, for example, a great king who possesses all goodness and virtue, is trapped in the illusion of a dream caused by sleep, and experiences immeasurable suffering. Just knowing it is a dream awakens him. Immediately after awakening, DZAM (Tibetan: ཛྃ།།, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning: ), like having joy and happiness, sentient beings who have fallen into the sleep of ignorance, realize that suffering is an illusion through the light of their own awareness. Immediately after realizing this, they awaken in the state of Dharmadhatu. Immediately after awakening, they seize the firm ground of the Dharmakaya. Practice in this way and cultivate the mind of compassion. Recite the syllable PHAṬ (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat), merging the Dharmadhatu and awareness without separation. Recite the syllable A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), and rest in the state of all-pervading vastness. Rest. By this, the power to completely destroy samsara is obtained. Samaya. Do this briefly in the morning. Thus, practice the stages in order. By repeatedly practicing, The measure of arising is uncertain. In short, whatever fear arises, it is arising, so destroy it in its own nature. In the end, there will definitely be an end point. There are also three types of end points. First, practice continuously for three days or seven days, or within ten days. It will come about that among the three types of yogis, superior, intermediate, and inferior, the superior one will arise with the measure of exhaustion in one day. Second, at the end point of signs, the superior one is real, the intermediate one is experience, and the inferior one is in dreams. When the subjugation of gods and demons is exhausted, many From all directions of the marketplace, they will come to serve you. In short, all who serve are the end point of subjugation. When you yourself become the master, giving orders and imposing punishments will occur. At the end point of becoming a servant, whatever is entrusted will be listened to and accomplished. These three are the external end points. After whatever miracles occur naturally disappear, panic, fear, and doubt will naturally subside. The mind is at ease, joyful, and warm. Awareness is clear and bright. Gods and demons are known to be illusions of one's own mind. The three doors of body, speech, and mind are encouraged and delighted in virtuous actions. For compounded phenomena, it is even clearer that they are meaningless. Thoughts that are clearer than before are the end point of arising on the path. Third, the secret end point is: After bathing oneself, the mirror is without stains, the crystal ball is without odor, the sky is without clouds, etc. Dreaming of signs of the purification of sins and obscurations, oneself aging
Chinese
又在相续中生起与先前不同的， 殊胜的体验和证悟，以及如幻影等无尽的所见体验，和现量智以及神变等， 不可思议的广大功德。 བློཾ།（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）འཆར༔（显现） 成就无碍四种事业等， 于此生起诸多道相功德，如是无论生起何种好的征相功德， 都不要生起希望、疑虑、欢喜、骄傲等任何念头，了知显有世间是自心的幻化，安住于广大法身母的意界虚空。 如是对于所有显现和断除，希望并且特别努力，怀疑并且舍弃等等， 什么也不做，安住在法性之中。无论何时瑜伽士游走于险地时， 首先恭敬上师本尊，祈祷并且以虔诚作为见证。 之后投掷先前降伏的天铁金刚，金刚摧毁险地之眼并且聚集诸神鬼， 于金刚的中心，秘密智慧的，心之自光芒，放射五部空行母， 上下四方十万空行母守护，将诸神鬼聚集于无处可逃的中央， 观想颤抖无法站立地聚集于中央，在不熟悉的险地如先前一样投掷金刚， 五部空行母的外层是黑人，以恐怖威猛英勇凶暴手牵着手 守护着，其外围是金刚向上燃烧的火焰，以无缝的栅栏和三守护轮摧毁， 对此以四种行仪而行。当见到险地之山的 头时，如先前一样投掷降伏的金刚十万，之后当到达险地之眼时， 派遣勾招使者并且进行催请，之后身体也作为供养布施，修持慈爱菩提心， 猛烈祈祷上师，生起猛烈虔诚。之后白天不要烧火饮食， 夜晚不要生火是誓言。不要赤脚前往险地， 大小便只排泄在一个方向，不要向所有方向排泄这三者是， 誓言，未来的有缘者们，睡觉时以压制身体的处所而睡， 如果不起任何显现、索取、决定，则以终极的橛来具备要点， 身语意三门索取并且惊慌恐惧，总之无法安住或者在梦中，醒来时心中不悦等。
English
Moreover, in the continuum, unlike before, Extraordinary experiences and realizations arise, as well as endless visual experiences such as mirages, and clairvoyance and miracles, etc., Inconceivable vast qualities. BHRŪṂ.（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable） 'char（Appear） Accomplishing the four activities without obstruction, etc., Many path signs and qualities arise from this. Thus, whatever good signs or qualities arise, Do not generate any thoughts of hope, doubt, joy, pride, etc. Know that phenomenal existence is a manifestation of your own mind. Rest in the vast expanse of the Dharmakaya Mother's mind-space. Thus, for all that arises and ceases, hoping and making special efforts, doubting and abandoning, etc., Do nothing, rest in the nature of reality. Whenever a yogi wanders in a dangerous place, First, respect the lama and yidam, pray and establish devotion as a witness. Then, cast the sky-iron vajra that was previously subdued. The vajra destroys the eye of the dangerous place and gathers the gods and demons. In the center of the vajra, from the secret wisdom, the self-radiance of the mind, emanate the five classes of dakinis. Above, below, and in all directions, a hundred thousand dakinis protect. Gather the gods and demons in the center where there is no escape. Visualize them trembling and unable to stand, gathered in the center. In an unfamiliar dangerous place, cast the vajra as before. The outer layer of the five classes of dakinis are black people, with terrifying, fierce, heroic, and violent hands linked together Protecting. On the outside of that, a vajra stands upright with blazing fire, destroying with a seamless fence and the three protective wheels. Practice this with the four modes of conduct. When you see the head of the dangerous mountain, As before, cast a hundred thousand subduing vajras. Then, as soon as you arrive at the eye of the dangerous place, Send summoning messengers and urge them on. Then, offer your body as a feast and practice loving-kindness and bodhicitta. Pray intensely to the lama, generate intense devotion. Then, during the day, do not cook food over a fire, Not lighting a fire at night is a samaya. Do not go barefoot to a dangerous place, Only dispose of urine and feces in one direction. Not disposing of them in all directions, these three are Samayas, for fortunate ones in the future. When sleeping, sleep with the intention of suppressing the place of the body. If no appearances, requests, or decisions arise, then possess the key point of the ultimate stake. Body, speech, and mind are solicited and frightened. In short, unable to stay still or in dreams, waking up with an uneasy mind, etc.