Tibetan
ཞག༔ འབྱུང་ལུས་བྷནྡྷར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་རོལ་གར་གྱིས༔ གཅེས་འཛིན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ལ་སྟོན་འགྱེད་བྱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ གཅེས་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཚངས་པ་རྒྱལ་ཆེན་དཔལ་མགོན་དང་༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་སོགས༔ དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱུར་ལ༔ གཅེས་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་༔ ལྷ་མིན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱུར་ལ༔ གཅེས་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདིས་མཚོན་དགེ་བའི་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས༔ མ་གྱུར་དམན་འཁྲུལ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་༔ དོན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཤ་ཁྲག་དམར་འགྱེད་ནི༔ རིག་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ དམར་ནག་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊཱཾ་ཀ༔ གཅེར་བུ་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་ཅན༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་མཐར་གྱིས་ཞིག༔ ཞིང་ལྤགས་གཞི་ལ་ཤ་རི་སྤུང་༔ ཁྲག་མཚོ་དམར་འཁྱིལ་རུས་པའི་གྲམ༔ ལྷ་བ་ཚིལ་ཞུན་མར་ཁུར་འཁྱིལ༔ རླངས་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབས༔ རེག་མྱོང་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ཕཊ༔ བྲཾ།༔ རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་བེ་ནག་དང་༔ ཙི་དམར་འགོང་པོ་སྤུན་བདུན་སོགས༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ གཅེས་འཛིན་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་མཆོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས༔ ལྷ་འདྲེ་གནོད་པ་སྦྱིན་བདག་ལ༔ གཅེས་འཛིན་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་མཆོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བི་ན་ཡ་ག་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་བཙན་བདུད་ལ་སོགས་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ གཅེས་འཛིན་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་མཆོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རི་བྲག་ཐང་ལམ་ཆུ་ཤིང་གངས་༔ གྲོང་དགོན་དུར་ཁྲོད་མཚོ་ལུང་དཀོར༔ གང་ལ་རྟེན་བཅས་གནས་རྒྱུ་བའི༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཤ་མཁོན་ལན་ཆགས་སྙོགས་པ་ཡི༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གསུམ་རིགས་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན༔ གང་ལ་གང་མཁོ་འདོད་ཡོན་ཁྱེར༔ ཁྱོད་ལ་སྤྱོད་དུ་མ་ཞན་ན༔ ང་ཡིས་གཏོང་བའི་སེམས་མི་ཞན༔ འཁོར་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲུལ་པས་བསླུས༔ སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་མནར༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ལན་གཅེས་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་འཇལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ལྷག་མའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ལྤགས་གཞིར༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲིགས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཚང་ཞིང་༔ བདུད་རྩི་མྱོང་གྲོལ་ངོ་བོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་བདུད་ཐེའུ་རང་དང་༔ གྲོང་འདྲེ་གྲི་བཙན་མོ་སྲི་འདྲེ༔ ཡི་དྭགས་འགོང་པོ་དམ་སྲི་དང་༔ གདོན་གསུམ་ལ་སོགས་བགེགས་གདོན་གྱི༔ གང་ལ་གཏོགས་པའི་རིགས་མཐའ དག༔ ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་སྟོབས་རྩལ་ཞན༔ དབང་པོ་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས༔ ཀུན་ལ་རང་རང་ཡིད་མཐུན་པའི༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྔོ༔ འབད་རྩོལ་མ་དགོས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ དཀར་དམར་འགྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནི༔ ཐོ་རངས་ནུབ་མོ་གཉིས་ལ་བྱ༔ དང་པོ་སྔ་མའི་ཟིལ་གནོན་བཏང་༔ དེ་ནས་དབང་སྡུད་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ བདག་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་གང་ལྷ་འདྲེ་ ཕྲྃ།༔ བསྡུས༔ གཉན་མིག་དེ་རུ་བཀོལ་ནས་སུ༔ བྲོས་ཤིང་ཐར་པའི་གནས་མེད་བསམ༔ ཕཊ༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འཕོས༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊཱཾ་ཀ༔ དཀར་གསལ་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་རཏྣས་སྤྲས༔ ཟར་བུ་སིལ་མས་སྐུ རྒྱབ་ཁེབས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་གང་ལྷ་འདྲེ་བསྡུས༔ གཉན་མིག་གནས་སུ་ཁོལ་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ གཞི་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞེ་སྡང་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་མཁའ འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ང་རྒྱལ་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འདོད་ཆགས་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཏི་མུག་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བྱམས་པའི་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཁྲ་བོ་གཟའ་གདོན་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཟླཾ།༔ དགའ་བའི་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམར་པོ་བཙན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བཏང་སྙོམས་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནག་པོ་བདུད་སྡེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིས་ཀུན་བསླངས་པའི༔ གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་དབང་བསྡུས་ཤིག༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གདུག་སེམས་བཅོམ་ནས་འཁྲུལ་པ་བཤིག༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདབ༔ འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿ ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་ཕཊ༔ ཧོ་ཕཊ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཁྲ་བོར་འགྱེད་པ་ནི༔ ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྲེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཅེས་འཛིན་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པ་བྲེག༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་མི་མགོ་ཡི༔ སྒྱེད་བུའི་ཁར་བཞག་འཁོར་འདས་གང་༔ དེ་ནང་བེམ་པོ་འཕང་བ་ཡི༔ འ
Chinese
ཞག༔ 诸法缘起甘露融，轮涅一切普及周， 供施宾客皆迎请， 帕 帕 帕。 自生金刚瑜伽母， 现似普及之舞姿， 珍爱转为甘露聚， 供施宾客作布施， 帕 帕 帕。 三宝以及三根本， 皈依处所侍奉宾， 珍爱甘露之聚供， 愿诸有情聚圆满，速成佛， 帕 帕 帕。 梵天大王具光护， 八部护方神龙等， 具光功德成宾客， 珍爱甘露之聚供， 帕 帕 帕。 地狱饿鬼与旁生， 非天人与人等众， 六道慈悲成宾客， 珍爱甘露之聚供， 帕 帕 帕。 以此为例善力果， 未成下劣迷途众， 二资圆满二障净， 愿获义成二身果， 帕 帕 帕。 之后血肉作红色布施， 从觉性梵天之门出， 从虚空界中起空行， 红黑刀颅卡杖嘎， 裸身莲鬘骨饰者， 观想显有自在之身， 帕 帕 帕。 自生金刚瑜伽母， 右手弯刀量等持， 血肉之聚渐次消， 皮地肉山堆积起， 血海红漩骨砾布， 脂膏融化酥油凝， 蒸汽妙欲云团聚， 触尝解脱甘露味， 显有周遍一切处， 帕。 བྲཾ། （藏文，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhrāṃ，汉语字面意思：无垢）。 白黑毗大王等， 赤色聪鬼七兄弟等， 王鬼恶毒之部多， 珍爱幻身聚中供， 帕 帕 帕。 夺命母子五百众， 童子大魔十五等， 神鬼损害施主等， 珍爱幻身聚中供， 帕 帕 帕。 毗那夜迦障碍之王， 赤黑赞神等众， 显有神鬼之部多， 珍爱幻身聚中供， 帕 帕 帕。 山岩平路水木冰， 城镇寺庙尸林海， 何所依附而住者， 鬼魔生灵诸所有， 以及宿怨债恨争讼者，
English
Zha! May the arising body dissolve into the nectar of the bhāṇḍa, may it pervade all of saṃsāra and nirvāṇa. May the guests of offering and charity be invited. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! By the play-dance pervading appearance and existence, of the self-arisen Vajra Yoginī, may the collection that transforms cherished clinging into nectar, be displayed and offered to the guests of offering and charity. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! To the Three Jewels and the Three Roots, to the guests of refuge and service, I offer this collection of cherished clinging as nectar. May all beings complete the accumulations and attain Buddhahood! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! To Brahmā, the Great King, Glorious Protector, to the eight classes, the guardians of the directions, the gods, nāgas, and so forth, who have become the guests of glorious protector and qualities, I offer this collection of cherished clinging as nectar. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! To the hell beings, pretas, animals, asuras, gods, humans, and so forth, who have become the guests of compassion for the six classes, I offer this collection of cherished clinging as nectar. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! By the power and result of the virtue indicated by this, may all beings who have not become, who are inferior, and deluded, complete the two accumulations, purify the two obscurations, and attain the two accomplished kāyas! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Then, the red offering of flesh and blood arises from the door of awareness, Brahmā. From the expanse of space, she arises as a ḍākinī. Red and black knife, skull cup, khaṭvāṅga, naked, garland of lotuses, adorned with bones, I contemplate her as the form of power over appearance and existence. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! By the measure of the curved knife in the right hand of the self-arisen Vajra Yoginī, the mass of flesh and blood gradually dissolves. Skin as the ground, mountains of flesh piled up, a sea of blood swirling red, gravel of bones, fat and marrow melting into pools of butter, vaporous clouds of desirable qualities gather, the nectar of liberation through touch and experience, spreads and pervades all of appearance and existence. Phaṭ! Bhraṃ. To King Be Kar Be Nag and the red Tsi and the seven demon brothers, to the assembly of king demons and evil ones, I offer this cherished illusory body as a feast. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! To the five hundred mother and child robbers and the fifteen great child demons, to the gods, demons, and harmful spirits of the patrons, I offer this cherished illusory body as a feast. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! To Vināyaka, king of obstacles, and the red and black Tsen demons, and so forth, to the assemblies of gods and demons of appearance and existence, I offer this cherished illusory body as a feast. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! To all the spirits, obstacles, and beings who dwell in mountains, rocks, plains, paths, water, trees, snow, towns, monasteries, charnel grounds, lakes, valleys, and treasures, and to all those who dwell with attachment, and to those with grudges, debts, and disputes,
Chinese
༔ གནོད་སྦྱིན་（夜叉）恶鬼三类所属众， 皆以血肉会供作布施。 各取所需如意之受用， 汝等受用若不满足， 我施予之心亦不退。 轮回自无始以来， 至今皆为错觉所欺骗， 于痛苦之河边受煎熬， 如今有情世间诸神鬼， 无一未曾作我父母。 珍爱以身偿还恩情债， 愿速得菩提之精华。 ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！） 于遍布三千世界之颅器（kapala）中， 剩余之物化为甘露盈满。 于遍布大地之生皮基上， 肉山血海波涛汹涌澎湃。 无漏受用一切皆圆满， 甘露尝解脱之体性明现。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏），哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：笑），霍（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：喜），舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大乐）三遍。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！呸！呸！） 天神、龙、魔、土地神， 家鬼、厉鬼、女妖鬼， 饿鬼、僵尸、恶毒鬼， 恶鬼三类等作障鬼神之， 所有属于之各种族类， 违誓、弱小、势力衰微者， 根不全、肢体残缺者， 皆予各自心意相合之， 受用甘露之大海， 无需勤作愿能得。 各自痛苦皆得解脱后， 愿速证得遍知佛果。 积聚白红布施之会供， 于清晨、夜晚两次行。 首先施放先前之威压， 之后催发役使之使者， 自身秘密智慧明亮显， 从心化现之空行母， 聚集充满显有世间之神鬼。 ཕྲྃ།༔（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） བསྡུས༔（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 以凶猛之眼镇压之， 思彼已无逃脱之处。 ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！） 于刹那空性之自性中， 自身之身语意三者， 转移成秘密智慧空行母。 红亮弯刀颅器卡章嘎（Khaṭvāṅga）， 白亮莲鬘骨饰庄严身， 顶发束髻宝饰作点缀， 铃索飘动身 后覆盖，于智慧光之界中观。 从心化现之空行母， 以白黄红绿蓝黑等色， 聚集充满显有世间之神鬼， 思以凶猛之眼镇压之。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）！ ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！） 基界无生空行母， 祈请普贤佛母之意传承， 降伏男鬼国王！ 降伏之后施以威压， 自性无碍空行母， 祈请秘密智慧意传承， 降伏女鬼妖魔！ 降伏之后施以威压！
English
༔ To the Yaksha and the three kinds of demons, I offer a feast of flesh and blood to all. Take whatever you need and desire. If you are not satisfied with what you receive, My mind of giving will not diminish. From the beginningless time of samsara, Until now, deceived by delusion, Suffering on the banks of the river of pain. Now, all the gods and demons of existence, There is not one who has not been my parent. I repay the kindness with my body, May I attain the essence of enlightenment! PHAṬ! In the skull cup that pervades the three thousand worlds, The essence of the leftovers swirls as nectar. On the base of the skin that covers the earth, The mountains of flesh and the sea of blood surge with waves. Complete with all the unpolluted desires, The nature of nectar, tasting liberation, is clear. OM AH HUNG HA HO SHRIH three times. PHAṬ PHAṬ PHAṬ! The gods, the nagas, the demons, the local deities, The village ghosts, the fierce ghosts, the female demon ghosts, The pretas, the zombies, the oath-breakers, The three kinds of demons and all the obstructing spirits, All the races to which they belong, Those who have broken their vows, who are weak and powerless, Those who are incomplete in their senses and deficient in their limbs, To all of you, I dedicate a sea of nectar, According to your own desires. May you receive it without effort! May you be freed from all your sufferings, And may you quickly attain the omniscient Buddhahood! The accumulation of the white and red offerings Should be done twice, at dawn and dusk. First, release the pressure of the previous one, Then, urge on the messengers who gather power. My own secret wisdom is clear. From the heart, emanate the dakinis, Gathering all the gods and demons that fill the realms of existence. PHRAṂ! BHSḌA! Suppress them with fierce eyes, Thinking that there is no place to escape. PHAṬ! From the nature of instantaneous emptiness, My own body, speech, and mind, Transform into the secret wisdom dakini. Red and clear curved knife and skull cup khatvanga, White and clear lotus garland, adorned with bone ornaments, The hair is tied in a topknot, adorned with jewels, The zarbu bells adorn the body, Covered in the back, meditate in the realm of wisdom light. From the heart, emanate the dakinis, With white, yellow, red, green, blue, and black colors, Gathering all the gods and demons that fill the realms of existence, Think of suppressing them with fierce eyes. HUM HUM HUM! PHAṬ! The basis, the unborn dakini, Invoke the mind lineage of Samantabhadri, Subdue the male demon king! Subdue them and then suppress them, The unhindered dakini of self-nature, Invoke the mind lineage of secret wisdom, Subdue the female demon demoness! Subdue them and then suppress them!