Tibetan
བྱེད་པའི༔ རིག་པའི་རང་ཚུགས་མ་བོར་ན༔ གོལ་ས་གཞན་དུ་ཅི་ལ་འཁྲུལ༔ ས་མ་ཡ༔ གཅོད་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་ཆེན་པོ༔ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ གདིང་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད༔ དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད༔ འདི་དག་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཕྱི་ཡི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་གང་༔ གློ་བུར་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག༔ རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱི་ཤར་བ་ལ༔ སློང་བ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཞེན་ཅིང་༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་ཐོགས་ ཟླཾ།༔ བཅས་བདུད༔ དེ་ལ་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མ་ཐག༔ སྣང་སྲིད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཕྲུལ༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གཅོད༔ ཕྱི་རུ་མི་འཛིན་རང་ངོར་བལྟ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས༔ བདུད་ཀྱི་བསླུ་མ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མདོར་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སྣང་བའི༔ རིགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་རྒྱུད་སློང་བ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་དེ་ངོ་ཤེས་ནས༔ དེར་འཛིན་རེ་དོགས་བྲལ་བ་རུ༔ བཞག་ནས་རང་ངོས་ཟིན་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར༔ མ་ཤེས་གཞན་བཟུང་ཞེན་པ་ན༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན༔ འདི་ཡིས་བསླུ་བར་སླ་སྟེ་གཟབ༔ རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚེ་ཤར་མ་ཐག༔ ཕཊ་ཅེས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ༔ ཆམ་བརྡལ་ངང་ལ་བཞག་པས་གཅོད༔ ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པས༔ སེམས་ལ་དགའ་སྡུག་ཚབ་ཚུབ་དང་༔ ཚིག་པ་ཟའམ་ཉེ་འབྲེལ་གཉེན་༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་གང་ལ་ཡང་༔ ཆགས་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་༔ རྨོངས་དང་ཡི་མུག་ལ་སོགས་པ༔ སེམས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གང་༔ རྐྱེན་མེད་གློ་བུར་སྐྱེས་པ་ལ༔ རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་སློང་བ་སྟེ༔ ཞེན་དང་ཉེར་ལེན་ཨ་འཐས་ཀུན༔ ཐོགས་ མེད་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ༔ འདི་དུས་བདེ་སྡུག་ཁྲོ་སེམས་དང་༔ དགྲ་གཉེན་གང་ལ་ཆགས་སྡང་ཀུན༔ ཕཊ་ཅེས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བཅད་དེ༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོ་རུ༔ ཆམ་བརྡལ་བཞག་སྟེ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ རང་ཡང་གཟུགས་བཟང་དཔའ་སྟོབས་ཆེ༔ དེང་སང་དགེ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ལྡན༔ ཁེ་དྲག་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་བློ་སྐྱེས་ན༔ སླང་བ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཞེན་ནས༔ དགའ་བྲོད་སྐྱོ་སྣང་སྐྱེས་པ་ནི༔ དགའ་བྲོད་བདུད་ཅེས་བྱ་བའོ༔ དེ་ཉིད་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ གཟུང་འཛིན་ཡེ་ནས་བདག་མེད་དུ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཕཊ་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ༔ རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་སྟོང་གསལ་ནི༔ གཉིས་མེད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བརྡལ༔ འདི་གསུམ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ
Chinese
之，若不失去觉性的自持，为何会迷惑于其他歧途？萨玛雅！断法的修持至关重要，具备在法界中斩断四魔的坚定信念至关重要，有碍之魔和无碍之魔，乐忧之魔和傲慢之魔，这些都能在法界中斩断。外在的色声香味等，若突然出现，当下，念头突然生起时，就是魔在作祟，执着于此，贪恋和执着就会成为有碍之魔。对此，一旦见闻觉知，显现世间万象皆是自心迷惑的幻象，就在无有处以大彻大悟的方式斩断。不执着于外境，观照自心，确信显现世间万象皆是自心所现，魔的欺骗便在法界中消解。简而言之，对于由色所组成的，在感官对象中显现的，以因缘为条件而生起的，要认识到这就是有碍之魔，并从中解脱执着和希冀，安住于自性之中，如此便能以此斩断魔障。若不认识而执着于外境，就会被有碍之魔所控制，它很容易迷惑人，务必小心。当念头生起时，立刻念诵“啪（藏文）”，在光明空性无二无别中，猛烈击碎，安住于此状态，即可斩断魔障。 由于没有外在的因缘，心中突然产生喜怒哀乐，或者愤怒、争吵、亲近、亲戚，以及对五欲等的贪恋，或者从内心深处产生愚痴和厌倦等，各种各样的内心感受，在没有因缘的情况下突然产生，若产生希冀和担忧，那就是魔在作祟，执着和紧抓不放，都是无碍之魔。此时，对于快乐、痛苦、愤怒，以及对敌人、朋友的贪恋和憎恨，念诵“啪（藏文）”斩断念头的延续，在光明空性无执的大境界中，猛烈击碎，然后放松。自己容貌姣好，英勇强大，如今精进修持，具备功德，拥有住所、享用和财富，具备强大的利益和力量， 依靠这些而产生能取所取的念头，那就是魔在作祟，执着于此，产生乐忧和沮丧的情绪，这就是乐忧之魔。斩断它的诀窍是，能取所取原本就是无我的，认识到显现世间万象皆如幻象，念诵“啪（藏文）”彻底斩断念头的延续，在空性和光明中，安住于无二无别的无执状态。这三者是傲慢之魔。
English
Of, if you don't lose the self-possession of awareness, why would you be confused in other wrong paths? Samaya! The practice of Chö is very important, it is very important to have the conviction to cut the four maras in the space of reality, the mara with obstacles and the mara without obstacles, the mara of joy and sorrow and the mara of pride, these can be cut in the space of reality. Whatever external forms, sounds, smells, tastes, if they suddenly appear, immediately, when thoughts suddenly arise, it is the mara that is acting, clinging to it, attachment and clinging become the mara with obstacles. Regarding this, as soon as you see, hear, and feel, the appearance of all phenomena is the illusion of your own mind, cut it off in a great thoroughfare without a place to dwell. Do not cling to external objects, look at your own mind, and be sure that the appearance of all phenomena is the manifestation of your own mind, and the deception of the mara will be dissolved in the space of reality. In short, for those composed of form, appearing in the realm of the senses, arising from conditions, recognize that this is the mara with obstacles, and be free from clinging and hope, and abide in your own nature, then you will be able to cut off the obstacles with it. If you do not recognize and cling to external objects, you will be controlled by the mara with obstacles, which is easy to deceive, so be careful. When thoughts arise, immediately say "Phat! (藏文)", in the indivisibility of clarity and emptiness, strike it violently, and abide in this state, and you will cut off the obstacles. Because there is no external cause, joy, sorrow, agitation, anger, quarrels, intimacy, relatives, and attachment to the five desires, or ignorance and weariness from the depths of the heart, etc., all kinds of inner feelings, suddenly arise without cause, if hope and worry arise, then the mara is acting, clinging and grasping are all maras without obstacles. At this time, for happiness, pain, anger, and all attachment and hatred towards enemies and friends, say "Phat! (藏文)" cut off the continuation of thoughts, in the great realm of clarity and emptiness without clinging, strike it violently, and then relax. You are also beautiful, brave and powerful, now diligently practicing, possessing merits, possessing residence, enjoyment and wealth, possessing great benefits and power, If the thought of grasping and clinging arises depending on these, then the mara is acting, clinging to it, and generating joy, sorrow, and frustration, this is the mara of joy and sorrow. The secret to cutting it off is that grasping and clinging are originally selfless, recognizing that the appearance of all phenomena is like an illusion, say "Phat! (藏文)" completely cut off the continuation of thoughts, in emptiness and clarity, abide in the non-dual and non-clinging state. These three are the mara of pride.
Tibetan
་འདུས༔ དེ་ཡང་སྤྱི་ཡི་བདུད་མ་ཡིན༔ སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ངོམས༔ རིག་པ་མ་རིག་སེམས་སུ་བསླུ༔ བྱིང་རྨུག་འཐིབ་དང་འཕྲོ་རྒོད་འཐོར༔ རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོ༔ རིག་པའི་རང་ས་མི་ཟིན་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་དུ་འཆོར༔ འདི་ལ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཅེས་བྱ༔ ཕྲྃ།༔ མདོར་ན་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་༔ ཤར་ཚེ་སློང་དང་ཞེན་པ་ཡི༔ དབང་དུ་སོང་ན་སྙེམས་བྱེད་བདུད༔ འདི་ཉིད་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་༔ ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ངར་ཐུང་གིས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ རོ་གཅིག་བསྲེ་ཞིང་ལྷོད་ལ་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཁོ་རང་གི༔ ངོ་བོ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ རིག་སྟོང་ངང་དུ་རྗེས་མེད་གཏོང་༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་སྐྱོང་ཆེ་ན༔ ཞེན་འཛིན་དམ་པོ་དེ་ལས་མེད༔ ཞེན་འཛིན་གཅོད་པ་གནད་ཀྱི་གནད༔ དུས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི༔ ལྐོག་གྱུར་ངང་ལ་ཡན་པར་ཐོང་༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་སྤྲུག་ངང་མདངས་སྐྱོངས༔ ལྟ་ཡུལ་ལྟ་མཁན་གཉིས་མེད་པས༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ༔ བལྟས་པས་རང་སེམས་ངོ་མི་མཐོང་༔ མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་རྟོགས༔ སྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ལ༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པར་བྱ༔ རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་རང་ལ་རྫོགས༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གྲོལ་སའོ༔ ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ མེད་རང་གི་ཀློང་༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་ཀྱང་ཡ་མི་ང་༔ གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟར༔ ཆུ་ཉིད་ལས་ནི་མི་གཞན་བཞིན༔ ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིག་པའི་རང་སོ་ཟིན གྱུར་ན༔ གཤེད་མ་འབུམ་དང་འཕྲད་ན་ཡང་༔ གསོད་ཡུལ་གསོད་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ༔ ངེས་པར་རྟོགས་པས་འཇིགས་པ་མེད༔ རྒྱལ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ངོ་རུ༔ རྫོགས་པར ཤེས་པའི་ངེས་དོན་རྟོགས༔ དེ་ལ་རང་སེམས་པས་ཀྱང་མེད༔ འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སངས་རྒྱས་རང་ལ་རང་སངས་རྒྱས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ འདི་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་གདིང་ཐོབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཟུང་འཛིན་རང་ངོར་གྲོལ་ཐོབ་ཅིང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབེན་པའི་ཕྱིར༔ ངེས་མེད་རི་ལ་བཙན་ས་ཟུངས༔ རེ་དོགས་མཚན་མ་བྲལ་བ་དང་༔ ཉམས་རྟོགས་བཙན་ཐབས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་དང་༔ བྲག་གཉན་ཆུ་གཉན་ཤིང་གཉན་དང་༔ བརྒྱ་ལམ་ཁང་སྟོང་ཐང་ཆེན་དང་༔ འདྲེ་ཅན་གྲོ
Chinese
聚集。 那也不是普通的魔。 示現種種顯現的影像。 將覺性和無明欺騙入心中。 昏沉、迷茫、沉寂和散亂、掉舉消散。 分別念如連珠般湧現。 不能把握覺性的本位， 對三時之境產生分別。 受煩惱五毒的支配。 這被稱為自負魔。 ཕྲྃ། （藏文），phraṃ（梵文羅馬擬音），（梵文天城體），摧毀，斷滅。 總之，在一切時節裡， 無論生起任何分別念， 生起之時，若被貪求和執著的 力量所控制，即是自負魔。 斷除此魔的口訣是： 無論生起任何分別念， 以「ཕཊ་」（藏文），phaṭ（梵文羅馬擬音），फट्（梵文天城體），斷，破，摧伏之聲，猛厲而短促地 將空性和覺性無二地 融為一味，放鬆安住。 無論生起任何分別念， 都直視它自己的 本質。 在覺性空性的狀態中，無痕跡地放開。 如果過於關注分別念， 只會產生更強烈的執著。 斷除執著是至關重要的。 任何時候，對於這些分別念， 都要在隱蔽的狀態中任其消散。 抖擻三次虛空，保持心性明朗。 由於能見者和所見境無二， 以無可見之方式觀看。 觀看也無法見到自心。 見到也無法了悟法性之義。 在沒有絲毫可修的情況下， 一剎那也不要散亂。 覺性是光明法身， 輪涅一切圓滿具足於自身。 這就是圓滿中的大圓滿， 是諸法解脫之處。 通達真實義的瑜伽士們， 外在的境 不存在，唯是自心的本性。 即使顯現和存在崩潰，也不害怕。 顯現的色相如水中的波紋， 並非來自水之外的其他地方。 任何顯現都是法性嬉戲的妙用。 如果把握住覺性的本位， 即使遇到成千上萬的劊子手， 由於能殺者和所殺者無二， 確信了悟，便無所畏懼。 諸佛的壇城圓滿於自心之中， 了知此乃通達真實義。 對此，連自心也無有。 如此了悟的瑜伽士， 即是自身成佛，自證菩提。 未來有緣的具福之人， 應如是了悟，獲得定解。 薩瑪雅。 解脫能取所取於自性之中， 為了身語意三寂靜， 在不定的山中佔據要地。 為了遠離希望和恐懼、相狀， 以及生起證悟和強制的體驗， 在墳場、森林、山林， 以及險峻的岩石、危險的水域、陰森的樹林， 還有十字路口、空屋、廣闊的平原， 鬼魅聚集之處。
English
Gathered. That is not an ordinary demon. It displays various appearances of phenomena. It deceives awareness and ignorance into the mind. Lethargy, dullness, obscurity, and scattering, agitation dissipate. Thoughts arise like a string of beads. Unable to grasp the ground of awareness, It conceptualizes the objects of the three times. It falls under the power of the five poisons of affliction. This is called the arrogant demon. ཕྲྃ། (Tibetan), phraṃ (Sanskrit Romanization), (Sanskrit Devanagari), to destroy, to cut off, to annihilate. In short, at all times, Whatever thoughts arise, When they arise, if one is controlled by the power of craving and attachment, That is the arrogant demon. The instruction for cutting off this demon is: Whatever thoughts arise, With a fierce and short sound of "ཕཊ་" (Tibetan), phaṭ (Sanskrit Romanization), फट् (Sanskrit Devanagari), cut, break, subdue, Mingle space and awareness inseparably, Into one taste, and rest relaxed. Whatever thoughts arise, Stare directly at its own Essence. In the state of awareness-emptiness, release without a trace. If you pay too much attention to thoughts, Only stronger attachment will arise. Cutting off attachment is the key of keys. At all times, these thoughts, Let them dissipate in a hidden state. Shake the three skies, maintain the clarity of mind. Since the seer and the seen are non-dual, Look in a way that cannot be seen. Looking does not reveal the face of one's own mind. Seeing does not realize the meaning of the nature of reality. In the absence of anything to meditate on, Do not be distracted for even a moment. Awareness is the clear light Dharmakaya, Samsara and Nirvana are completely fulfilled within oneself. This is the great perfection within perfection, It is the place of liberation for all phenomena. The yogis who realize the definitive meaning, The external realm Does not exist, it is only the nature of one's own mind. Even if appearances and existence collapse, do not be afraid. The appearance of form is like ripples in water, It does not come from anywhere other than the water itself. Whatever appears is the playful display of the nature of reality. If you grasp the ground of awareness, Even if you encounter hundreds of thousands of executioners, Since the killer and the killed are non-dual, Having realized certainty, there is no fear. The mandala of all Buddhas is complete within one's own mind, Knowing this is realizing the definitive meaning. For this, even one's own mind does not exist. The yogi who realizes in this way, Is oneself becoming a Buddha, self-enlightened. Future fortunate beings with karma, Should realize in this way and gain conviction. Samaya. Liberate the grasped and the grasper into their own nature, For the sake of the solitude of body, speech, and mind, Seize a stronghold in an uncertain mountain. In order to be free from hope and fear, signs, And to generate experiences of realization and forceful experiences, In cemeteries, forests, mountain forests, And dangerous rocks, dangerous waters, ominous forests, Also at crossroads, empty houses, vast plains, Places where ghosts gather.