Tibetan
ས་པ་སྐྱེ་བ་ཆད་པ་དང་༔ རྟག་པ་འོང་བ་འགྲོ་བ་དང་༔ ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པུ་སོགས༔ བརྒྱད་ལས་འདས་ཕྱིར་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ༔ དབྱིབས་ཕྱོགས་ཁ་དོག་གཟུགས་རྣམས་སུ༔ གང་དུ་མ་གྲུབ་སལ་ལེ་བ༔ ཧྲིག་གེ་བ་ལ་ཁྱབ་གདལ་ལེ༔ ཡེ་སྟོང་གཟུགས་འདས་སྟོང་ཉིད་གཟུགས༔ བལྟས་པས་མཐོང་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས༔ འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཡང་རང་གཞི་ལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་རུ་སྣང་བ་བཞིན༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་རང་གཟུགས་ངོམས༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིས༔ རང་ལ་རང་གི་གཉིས་སུ་འཛིན༔ དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ཅིང་བཀོད༔ རང་གི་རང་ལ་གཉིས་འཛིན་ལས༔ གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་པར༔ གནས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་འཁྲུལ་མིན༔ རང་ལ་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་ཐོག་གྲོལ་བ་རང་ཀློང་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ གང་དུ་མ་ ཟ།༔ བརྩལ་ངང་གིས་གྲུབ༔ རང་རིག་གཙོ་ལ་རང་མདངས་འཁོར༔ བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས༔ ཡང་ན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ གདིང་ཐོབ་ཀ དག་གདོད་མའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཆུབ་སྟེ༔ བསྒོམ་པའི་རང་ས་འཛིན་པ་ལ༔ མིག་གིས་མཐོང་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས༔ རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔ སྣ་ཡིས་ཚོར་བའི་དྲི་སྣ་ཚོགས༔ ལྕེ་ཡིས་མྱོང་བའི་རོ་སྣ་ཚོགས༔ ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རེག་བྱའི་ཚོགས༔ སེམས་ཀྱིས་བཟང་ངན་སོ་སོ་རུ༔ དབྱེ་ཞིང་ཕན་གནོད་དགའ་སྡུག་དང་༔ ཡང་ཡང་བསམ་མནོ་སྟོང་སྐོར་གྱིས༔ ཉེར་ལེན་ཨ་འཐས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གཅོད༔ ཞེན་མེད་རིག་སྟོང་ངང་དུ་ཐོང་༔ སྣ་ཚོགས་བསམ་མནོ་མི་བྱེད་ཅིང་༔ ཡིད་དཔྱོད་རྗེས་དཔྱོད་རྗེས་འབྲང་དང་༔ འགོག་གཅུན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གང་ཤར་རིག་རྩལ་རོལ་པ་སྟེ༔ ཞེན་མེད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་བཞག༔ བདེ་སྡུག་གསལ་སྟོང་ཉམས་གང་ལ༔ མི་གོལ་མི་ཆགས་མི་ཞེན་པར༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འདི་ག་སྐྱོང་༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ༔ སྐྱོང་བ་ ཞེས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར༔ བྱེད་མཁན་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མིན༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོ་མ་ནོར་ལམ༔ རིག་པའང་ཤར་རིག་ཙམ་མ་ཡིན༔ གང་ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བཞག༔ རིག་པ་རང་ཐོག་སླེབ་པ་ལས༔ དྲན་རིག་གསལ་སྟོང་ཙམ་མ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་རང་གསལ་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཀ་དག་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་མི་དགོངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡུམ་ཆེན་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པའི་གདངས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གདངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འདི་གསུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་གདངས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་མ་ཐུག་བར༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཉམས་སྣང་ལ༔ ངེས་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་སུ༔ ཉམས་ལ་རྟག་འཛིན་མེད་པ་སྟེ༔ ཉམས་ནི་དབྱར་ཁའི་ན་བུན་ལྟར༔ འདི་ཡིས་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཡལ༔ རིག་པ་ཡེ་བབས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོ་མ་རང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག༔ རིག་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག T11607 - 064 ཟ།༔ ཉིད་དེ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕན་གནོད་མེད༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཕོས་ཏེ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་མདངས་སུ་འཕོས་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ༔ དོན་ལ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་དུ༔ ཟད་པའི་བློ་འདས་དགོངས་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་ནམ་མཁའི་དཔེ་བཞིན་དུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་འཇིགས་ཀྱང་ཡ་མི་ང༔ འཇིགས་པའི་འཇིགས་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་བདུད༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་མངོན་བསྐོར་ཀྱང་༔ གཟུང་འཛིན་རང་ངོར་ངེས་གྲོལ་བས༔ ཡུལ་མེད་རྟོགས་པས་དོགས་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་༔ དཔག་མེད་བསམ་ཡས་མངོན་མཐོང་ཡང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རང་གདངས་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས༔ དེ་ལ་རེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད༔ སྣང་སྲིད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ནས༔ མངོན་སུམ་སྟེར་དུ་བྱུང་ན་ཡང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྩ་བ་ཉིད༔ གཟུང་ཡུལ་ཡེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཡུལ་མེད་ རང་སྣང་རང་གཟུགས་སུ༔ ངེས་པར་རྟོགས་ཏེ་དེར་མི་ཞེན༔ དགའ་བྲོད་ཞེན་འཛིན་རེ་རློམས་དག༔ སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ངོམས་བཞིན་ནོ༔ ཉེ་རིང་དགྲ་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་ཤེས་བཞིན་སྣང་བའམ༔ སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ དོན་ལ་སྒྱུ་མ་བདེན་མེད་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་གདངས་དང་རྩལ་དུ་རྟོགས༔ ཆགས་དང་སྡང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་དང་༔ ཆུ་ཉིད་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ༔ མདོར་ན་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་
Chinese
断绝地基生有和，恒常来往生灭等，各异以及唯一等，超离八边故而无八边。 在形状方向颜色形体等中，任何处不成立，空荡荡，亮闪闪，遍布广大，本初空性，超越形体，空性即是形体，观看也超离所见之境，然于自明自显大光明中住，于轮回中迷乱然于自基上，如虚空虹霓般显现，示现自生之自相，以各别之差别，于自上执持自之二取，根识于境上如幻之形，不定种种散布陈设，从自之自上二取，于他处成立之自续上，不住于所住之境上贪执迷乱，于自上乃是自性迷乱，自性当下解脱自性之中，任运成就大乐之刹土，任何处不 可得，勤奋自然成就，自明为主，自光环绕，显现无量任运成就圆满，或者如童子宝瓶之身，获得稳固，清净本初之界，于普贤王如来中圆满成佛，如实通达彼义，通达见解之王，于修持执持自地时，眼所见之种种色，耳所闻之种种声，鼻所觉之种种香，舌所尝之种种味，身所觉之所触之聚，心所分之善恶种种，区分利益损害喜悦痛苦和，再三思索空转，一切近取执著，于无境空明中斩断， 无执觉性空性中放舍，不作种种思索，以及意识分别随念随行和，并非遮止抑制，任何显现皆为觉性游舞， 无执之中安住自解脱，于乐苦明空任何体验上，不迷不贪不执著，超越心识觉性空性如此修持，般若波罗蜜多也，修持 仅仅是名字而已，不对任何事物作意，非是作者，非是所作，二者皆非，自生自解脱法身，现前大光明无谬误道，觉性亦非仅是显现之觉性，任何显现皆不作意而安住，觉性于自性上生起时，非是忆念觉性明空而已，空性之自光自明，法性觉性本初清净者，本体空性不作任何观想，周遍广大母
English
Severing the basis of arising and, The coming and going of permanence, Difference and oneness, etc., Since it transcends the eight extremes, it is free from the eight extremes. In shapes, directions, colors, and forms, In whatever is not established, it is clear and bright, Shining brightly, it is vast and expansive, Primordially empty, transcending form, emptiness is form, Although it transcends the realm of sight when viewed, It abides in great self-awareness and self-illumination, Although deluded in samsara, on its own ground, Like a rainbow in the sky, it appears, Displaying its own form arising from itself, By distinguishing individual differences, It grasps itself as two, Sense consciousness on objects is like illusory forms, Uncertain and diverse, spreading and arranging, From grasping self as two, On the self-continuum established elsewhere, It does not cling to or become deluded by the place of dwelling, It is self-delusion in oneself, Self-liberation in one's own space, The spontaneously accomplished realm of great bliss, In whatever is not Obtained, Effortlessly accomplished, Self-awareness is primary, self-radiance revolves, Manifestations are vast, spontaneously accomplished and complete, Or like the youthful vase body, Gaining stability, pure primordial space, Fully enlightened as Samantabhadra, By truly realizing that meaning, Mastering the king of views, When holding the self-ground of meditation, The various forms seen by the eyes, The various sounds heard by the ears, The various smells sensed by the nose, The various tastes experienced by the tongue, The aggregates of touch experienced by the body, The good and bad distinguished by the mind, Differentiating benefit and harm, joy and sorrow, And repeatedly thinking and revolving in emptiness, All clinging and grasping, Cut through in the state of objectless transparency, Release into the state of non-attachment, awareness, and emptiness, Not engaging in various thoughts, And following after mental discrimination, subsequent thought, and subsequent action, It is not about obstructing or suppressing, Whatever arises is the play of awareness, Abiding in self-liberation without attachment, On whatever experience of bliss, suffering, clarity, or emptiness, Without straying, clinging, or being attached, Cultivate this mind-transcending awareness and emptiness, The Perfection of Wisdom, Cultivating Is just a name, Without focusing on anything, Not the doer, not the deed, neither of the two, The self-arisen, self-liberated Dharmakaya, The great manifest, unerring path, Awareness is not just arising awareness, Whatever arises, abide without conceptualizing, When awareness arises on its own ground, It is not just remembering awareness, clarity, and emptiness, The self-radiance and self-illumination of emptiness, The nature of reality, primordial purity, The essence is emptiness, do not contemplate anything, All-pervading, vast mother
Chinese
安住于本然之体性中，自性无碍之音声，报身秘密智慧身，本初自生任运成。大悲遍布智慧音，化身益西措嘉母，此三并非他体性，自生觉性之自音。直至法性穷尽时，于种种显现之觉受，知其无有定性后，对觉受无有常执着，觉受如夏日之雾，由此无有利益与损害而消散。觉性本住广大虚空，安住于离戏之状态中。觉性自解脱法身，于各自本位放松安住。觉性乃四身之主。
English
Abiding in the essence of reality, the unobstructed sound of nature, the Sambhogakaya, secret wisdom body, primordially self-arisen and spontaneously accomplished. Compassion pervades the sound of wisdom, the Nirmanakaya Yeshe Tsogyal, these three are not different entities, the self-sound of self-arisen awareness. Until the exhaustion of Dharmata, in the experience of various appearances, knowing that there is no certainty, there is no constant clinging to experience, experience is like a summer mist, it disappears without benefit or harm. Awareness is naturally vast like the sky, rest in the state of freedom from elaboration. Awareness is self-liberated Dharmakaya, relax and rest in your own place. Awareness is the master of the four bodies.