Tibetan
༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་བློས་བླངས་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར༔ འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཆེད་དུ་བསམ༔ མདུན་དུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གདོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས༔ འདོད་རྒུར་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མི་ཟད་ནམ TI1607 - 472 ཐོ།༔ མཁའི་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་གནས༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ རབ་T11607 - 473 འབྱམས་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན༔ བཞུགས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་མི་མཇེད་ཞིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྟོན་པར་བཞེངས༔ དོན་ལ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔག་མེད་བསམ་ཡས་བརྗོད་འདས་ཀྱི༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས༔ བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ན༔ རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐ་མི་དད༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གདིང་རྩལ་གྱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང་༔༷ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ན༔ མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་ ཐོ།༔ བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགསཿ གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགསཿ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ཤར༔ སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་མོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་ཐུགས༴ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ སེར་མོ་སྡིག་གདོང་ཐུགས་འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་དམར་མོ་འཕར་གདོང་ཐུགས་ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས༴ ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འུག་གདོང་དམར་མོའི་ཐུགས༴ མི་སྲུན་ཤ་ཟའི་གཡུལ་བཟློག་ཕྱིར༔ ཁྭ་གདོང་སེར་མོའི་ཐུགསཿ བདག་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཐུགས༴ སྲིད་པ་རུ་རློག་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཟོཾ།༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་ཐུགས་དེ་དག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དང་དེ་ཡི་འཁོར༔ མི་སྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགསཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་རྩལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་མཉམ་ཉིད ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགསཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་མོའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གར་བསྒྱུར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་མོ་ཉིཤུ་བརྒྱད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་མོ༔ ཤུགས་འགྲོ་ལ་སོགས་དམ་ ཅན་གྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དོན་ལ་དག་པ་མཁའ་སྤྲོད་ན༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འཁོར་འདས་དབང་མོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་ཤར་མུ་ལེ་གཏིང་གི རུང་༔ ཁྲག་ཞག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པའི་མཚོར༔ སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ༔ རེ་མ་ཏཱི་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རིའི་གནས༔ དོན་ལ་བདེ་ཆེན་པད་འོད་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ལྷོ་བཙན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་སྤྱོད་ཉུལ༔ ཟས་སུ་བསྟན་དགྲའི་ཤ་ལ་རྔམས༔ སྐོམ་དུ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་བྱེད༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་TI1607 - 478 ཟོཾ།༔ འཕང་བསྟོད་ཅིང་བཏེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲོགས༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱེ༔ དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བདག་གི་འཁོར་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་གསང་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཀུན་བཟང་མོ༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་བྱས་གང་༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ ཁས་བླངས་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅས་པ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཞལ ཡས་སུ༔ རང་རིག་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་གནས༔ མ་རྟོགས་སྣང་བ་དངོས་པོར་བཟུང་༔ ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་འཁོར་བར་འཁྲུལ༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་དག་གིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཉེན་པོ་བཞི་ཡི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བློས་བླངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ༔ བསྒྱུར་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གནད་ལྡན་པས༔ ཚོགས་རྫོགས་གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ སྒྲུབ་པོའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་༔ ་༡ ཟོཾ།༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ལོ ྋ 477
Chinese
愿行次第，陈设资粮供品， 将显现世间万物，视为自愿奉献的圆满之物。 转化为无漏智慧甘露之海， 为众生圆满资粮、清净业障而思。 于前方观想无边胜海诸佛， 之后加持圆满供品： 嗡啊吽！显现为幻化天神之净土， 一切世间皆为供养之云。 从原始起，显现为会供轮， 安住于无漏甘露之自性。 具足随欲显现之神变， 无穷无尽，如虚空之宝藏般涌现。 本体为空性法身之虚空， 自性清净，乃供养之云。 以慈悲化现之天女， 从幻化之舞姿中， 遍布显现世间、轮回涅槃一切。 以虚空藏咒语及手印增长。 之后迎请： 吽舍！无边十方之净土中， 安住之诸佛及菩萨众， 祈请降临会供之圣地。 于色究竟天及空行净土， 三宝、三身、三根本之众， 祈请降临会供之圣地。 无边净土及八大尸陀林， 五十六处圣地中， 安住之护法誓盟众， 祈请降临会供之圣地。 于喜悦之座上安住， 匝吽班霍，萨玛雅斯德旺！ 之后圆满誓言： 吽舍！色究竟天、空行净土、娑婆世界， 为调伏众生而显现之导师， 实则为普贤王如来，光明不灭。 圆满传承三根本上师之誓言。 于无量、不可思议、言语道断之， 根本与心要之花朵所， 庄严之无量净土中， 无边无际之幻化舞姿， 于智慧界中无有分别。 普贤王如来心之力量， 圆满本尊坛城之誓言。 于色究竟天法界本体， 空行净土及尸陀林中， 不定化现种种舞姿者， 过去与未来之空行众， 于智慧界中，普贤王如来母， 圆满无边空行之誓言。 圆满誓言之誓物， 乃七种妙供及五种欲妙， 甘露、妙药及朵玛， 血红色之血海， 以及安乐之大精华菩提心， 塔那嘎那之结合解脱， 以及种种显现之器情世间。
Chinese
སྟེར།། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན།། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས། གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ན།། ལོངས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ན།། འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན། འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ཤར། སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་མོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ། ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་ཐུགས༴ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། སེར་མོ་སྡིག་གདོང་ཐུགས་འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་དམར་མོ་འཕར་གདོང་ཐུགས་ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས༴ ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། འུག་གདོང་དམར་མོའི་ཐུགས༴ མི་སྲུན་ཤ་ཟའི་གཡུལ་བཟློག་ཕྱིར། ཁྭ་གདོང་སེར་མོའི་ཐུགས། བདག་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར། དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཐུགས༴ སྲིད་པ་རུ་རློག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཟོཾ།། མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་ཐུགས་དེ་དག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དང་དེ་ཡི་འཁོར། མི་སྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས། ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་རྩལ། སྙིང་རྗེའི་ཚད་མ།
English
Give. Fulfill the heart commitment of the three roots. Grant empowerment and attainments upon fulfillment. Hūṃ hrīḥ. In the palace of Dharmadhatu in Akanishta, The mother who gives birth to countless Buddhas, The Dakini of Dharmadhatu wisdom, The heart of Samantabhadri. In the charnel ground where secret paths intersect, The mother of all Sambhogakaya Buddhas, The Dakini of the Sambhogakaya, The secret wisdom heart. In the charnel ground where great secrets are played out, The chief of hundreds of thousands of Dakinis, Wielding power over all of samsara and nirvana, Unconquerable and fierce, The terrifying Dakini with the face of a lion, Surrounded by hundreds of thousands of vast Dakinis, Showing various emanations in every way, With the wisdom protector of the world, And the oath-bound protectors, the eight classes, Arising as a powerful and strong god. The heart of the lion-faced one with her retinue. Offerings and substances for fulfilling the heart commitment are displayed. Hūṃ hrīḥ. In the realm of manifest joy, The very essence of mirror-like wisdom, The powerful one of the Vajra family, Fulfill the heart commitment of the Vajra Dakini. In the realm endowed with glory, From the essence of equality wisdom, The powerful one of the Ratna family, Fulfill the heart commitment of the Ratna Dakini. In the realm of Sukhavati, From the essence of discriminating wisdom, The powerful one of the Padma family, Fulfill the heart commitment of the Padma Dakini. In the realm of complete action, The very essence of accomplishing wisdom, The powerful one of the Karma family, The heart of the Karma Dakini. Offerings and substances for fulfilling the heart commitment are displayed. Hūṃ hrīḥ. In order to destroy the enemies and obstacles of anger, The white Garuda-faced one, heart. In order to destroy the enemies and obstacles of pride, The yellow pig-faced one, heart. In order to destroy the enemies and obstacles of desire, The red owl-faced one, heart. In order to destroy the enemies and obstacles of jealousy, The green dog-faced one, heart. Offerings and substances for fulfilling the heart commitment are displayed. Hūṃ hrīḥ. In order to liberate the ten realms of broken vows, The red owl-faced one, heart. In order to avert the battle of unruly flesh-eaters, The yellow crow-faced one, heart. In order to eat the corpse of self-grasping, The one with the face of a vulture, heart. In order to overthrow existence, Zoṃ. The dark blue snake-faced one, heart. Those belonging to that retinue, The eight Dakinis and their retinue, The unruly eight classes, heart. Offerings and substances for fulfilling the heart commitment, etc. Hūṃ hrīḥ. The radiance of mirror-like wisdom itself, The measure of compassion.