Tibetan
གས་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་འཆར་སྒོ་འགགས༔ ད་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ༔ རང་ངོ་མཇལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག མཁའ་འགྲོའི་གར༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབས་པ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དང་༔ ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བྱིན ཕོབ་ཅིག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿ ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ བོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྟའི་བར་དང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྻེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ༔ ཨོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཏཱ༔ ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿ ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ ཏཱ༔ ལན་གསུམ༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་སརྦ་ག་ཎ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྫོགས་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཨཱཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག ཐོ།༔ པ་བཞིན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ བརྡལ་ཁྱབ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་༔ སརྦ་ངྷརྨ་ག་ག་ན་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ངྷརྨ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ལས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན་ནི༔ ཨེ་ཡ་རཾ་སུཾ་ཀེ་རཾ་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཐིང་༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་དྲག་པོའི་ས་གཞི་ལྗང་༔ ཀེ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང་༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ལྟར་ན་ས་གཞི་ཞིང་ལྤགས་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ རི་བོ་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་དཀར་པོ་དང་༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་མདུང་རལ་གྲི༔ ཆུ་འབབས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག་གི་རང་ བཞིན༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསོད་གཅོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཕེཾ་སོད་རྒྱོབ་བྷྱོ་ཟློག་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང་དཔའ་བཀོང་བ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོའང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང་༔ མི་འཇིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་གནས༔ ཐུན་མཚོན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་འཚུབས་པ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྦད་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པའི་དུར་བྱ་ཤ ཟན་གྱི་ཚོགས་དང་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལ་ཧབ་ལེན་བྱེད་ཅིང་ཤ་ལ་རྔམས་ཟས་བྱེད་པ༔ མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རུལ་བ་དང་བམ་པ་དང་ཧམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ༔ ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲག་ལྦུ་རབ་ཏུ་བརྡོལ་བའི་ཀློང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་འཕྱོ་བའོ༔ ནང་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞིང་ཁམས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་ནག་བེེ་ཌཱུཪྻའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ༔ ཤར་དཀར་པོ་དུང་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ༔ ལྷོ་སེར་པོ་གསེར་ ཐོ།༔ གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ༔ ནུབ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ༔ བྱང་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་དང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྨན་གྱི་སྤང་རི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་གནས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་དང་ཨུ་ཙ་ལ་དང་གསང་ཆེན་རོལ་པ་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་དགུའི་དབུས༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་པ་རིམ་གསུམ་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབས༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལས༔ གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ༔ གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དཔངས་མཐོ་བའི༔ གློ་འབུར་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་འཆར༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ བྱད་མ་ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་དང་༔ ལྟ་ལོག་རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་བབས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ སྲས་བཅས་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ འོད་ཕུང་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་བསྡུ༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་ཡོན་ཚེ་བསོད་བཅུད༔ ཚུར་འདུས་རིག པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ ལྗང་གསལ་རལ་པ་དམར་སེར་བརྫེས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ༔ བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦས་པའི་ཚུལ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན དུ་བཀལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གསང་བར་གཏད༔ གཡོན་པས་རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཐོད་ཚར་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་བྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བ་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ པའི་མེ་ལྟ་བུར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་རང་འདྲ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རིག་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་༔ གཅེར་བུ་མཉམ བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཁུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཐོ།༔ རང་འདྲ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་ཁུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ རང་འདྲ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས༔
Chinese
由业力所生的光芒，上下四方一切处，观想为金刚防护轮。嗡 佛 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 嘉纳 然 Raksha Raksha 梭哈。然后是开启象征之门：吽 舍，自性觉知本初即是智慧空行母，因无明之力，法性显现之门关闭。现在为了证悟自性觉知智慧之神，为了亲见自性，开启智慧显现之门。嗡 班杂 贝威夏亚 啪的。然后是象征顶礼：吽 阿，能取所取二者无别的智慧界，本初即是自性觉知大母，念头聚集之处，空行之舞，为了亲见自容，恭敬顶礼。那摩 布如夏亚 吼。然后是降下大加持：吽，任运成就大乐之境，从自显清净的宫殿中，法身大母普贤佛母，报身空行狮面母，化身益西措嘉等，无量智慧空行众，从法界中显现身，以誓言力降临此处，殊胜修行瑜伽士兄妹，以及任运成就秘密大坛城，请赐予加持智慧，以三秘密灌顶，加持空行刹土。嗡 阿 吽 嘎玛 达吉尼 舍，玛哈 瑞尼 萨ra 匝 舍，亚 哲达 舍 舍 匝 匝，阿 威夏亚 阿 阿。然后是加持供品，嗡 阿 吽，以能取和所取所摄持，一切法皆清净无垢，在外内秘密的供云中，本来自生任运成就。嗡 班杂 阿甘 阿 吽，同样直至音声等，嗡 班杂 茹巴 啥达 根de 惹萨 斯巴雅 扎的察耶 梭哈。 嗡 阿 吽 玛哈 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍，念诵三遍。嗡 阿 吽 玛哈 惹达 匝瓦拉 曼达拉 吽 舍 达，念诵三遍。嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 巴拉 巴地 固雅 舍 啥萨 玛雅 吽 舍 达，念诵三遍。嗡 阿 吽 菩提 哲达 达那 嘎那 固雅 萨瓦 嘎那 班匝 阿弥利达 萨瓦 梭哈。以此，前行次第圆满。然后是正行生起次第，首先是如是之性的等持：阿，显现和存在的诸法，如幻术之轮般寂灭。
English
Through the rays of light emanating from karma, Above, below, and in all directions, Meditate on the vajra protection wheel. Om Buddha Vajra Ratna Padma Karma Jnana Ram Raksha Raksha Svaha. Then, opening the symbolic door: Hum Hrih, Self-awareness, from the beginning, is the wisdom dakini, By the power of ignorance, the door of the manifestation of dharmata is blocked. Now, for the sake of realizing the deity of self-awareness wisdom, In order to meet one's own face, open the door of wisdom manifestation. Om Vajra Praveshaya Phet. Then, the symbolic prostration: Hum Ah, The wisdom space free from grasping and clinging, From the beginning, the great mother of self-awareness, The gathering place of thoughts, The dance of the dakinis, In order to meet one's own face, I respectfully prostrate. Namo Purushaya Ho. Then, bestowing great blessings: Hum, The spontaneously accomplished abode of great bliss, From the pure palace of self-appearance, Dharmakaya, the great mother Kuntuzangmo, Sambhogakaya, the lion-faced dakini, Nirmanakaya, Yeshe Tsogyal, etc., The multitude of limitless wisdom dakinis, Manifesting bodies from the dharmadhatu, By the power of samaya, come to this place, The supreme practitioners, brothers and sisters, And the spontaneously accomplished secret great mandala, Please bestow blessings and wisdom, Bestow empowerment through the three secrets, Bless the pure realms. Om Ah Hum Karma Dakini Hrih Maha Rini Sara Tsa Hrih Ya Tsitta Hrih Hrih Dza Dza Aveshaya A A. Then, blessing the offering substances, Om Ah Hum, Gathered by grasping and clinging, All dharmas are pure and without stain, In the outer, inner, and secret offering clouds, From the beginning, self-arisen and spontaneously accomplished. Om Vajra Argham Ah Hum, Likewise, up to sound, etc., Om Vajra Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshye Pratitya Ye Svaha. Om Ah Hum Maha Sarva Pancha Amrita Hum Hrih, Recite three times. Om Ah Hum Maha Rakta Jwala Mandala Hum Hrih Tah, Recite three times. Om Ah Hum Maha Balimta Bhala Bhati Guhya Hrih Shvasa Samaya Hum Hrih Tah, Recite three times. Om Ah Hum Bodhicitta Tana Gana Guhya Sarva Gana Pancha Amrita Sarva Svaha. With this, the preliminary stage is complete. Then, the main practice of the generation stage, First, the samadhi of suchness: Ah, All phenomena of appearance and existence, Like a wheel of illusion, are pacified.
Chinese
的自性中。萨尔瓦 达尔玛 嘎嘎纳 吽 阿。然后是普遍显现的等持。 吽。对于像这样不觉悟的众生，以无缘大悲来滋润。将无有偏颇的菩提心，认知为显现的伟大状态。玛哈 萨尔瓦 达尔玛 普拉吉尼亚 嘉纳 吽 阿。然后是因的等持。 吽。从滋润遍布的秘密虚空中，如虚空中显现彩虹一般，是智慧心之幻化，因的种子字是绿色的吽。吽 चित्त वज्र समय 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，citta vajra samaya，心金刚誓言，吽)。然后是所依和能依。 从吽中生起五大种子的种子字：ཨེ་ཡ་རཾ་སུཾ་ཀེ་རཾ་，埃 亚 然 苏 凯 然。从埃中生起广大虚空，呈现深蓝色。从亚中生起风的 坛城，呈现绿色。从然中生起盘旋的鲜血之海。从苏中生起猛烈的绿色大地。从凯中生起骨头的须弥山。从然中生起劫末之火熊熊燃烧。在那中央，从外相上看，如同大地展开的皮革一般，所有的山都是白色的骨骼，所有的植物都是箭、矛、刀剑，所有的流水都是血和脓的自 性。所有的显现都是杀戮事业的使者，所有的声音都是如同千龙同时发出 ཕཊ་ཕེཾ་སོད་རྒྱོབ་བྷྱོ་ཟློག་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：帕 呸 梭 乔 贝 卓，) 的声音，死亡之主阎罗的军队也因此丧失勇气，十位怖畏金刚也无法阻挡，无畏的金刚手也感到恐惧，各种兵器和武器如冰雹般袭来，世间事业的使者、恶魔、凶猛之徒都被焚为灰烬并斩成碎片，智慧空行母所化现的食 肉的鹫鸟和野兽们，吞噬着敌人、鬼怪、诅咒、作祟之神等的呼吸，啃食着血肉，各种腐烂的尸体，如人尸、马尸等，以及尸体、腐肉等各种东西遍布各处，红黑色的血海波涛汹涌，血泡剧烈翻滚，人尸马尸在其中漂浮。 从内相上看，智慧空行母各自的行境中，五种颜色的刹土，中央是深蓝黑色，如青金石的颜色，东方是白色，如海螺的颜色，南方是黄色，如黄金 的颜色，西方是红色，如红宝石的颜色，北方是绿色，如绿宝石的颜色，各自呈现自己的颜色。ོག་的光和光芒在空中升腾，广大且无边际，各种莲花和药草的山坡美丽而令人心旷神怡。秘密而言，邬金（乌仗那）自生之尸林、邬扎拉和秘密大乐皆为一体融合、一体圆满之体性。守护之轮九层中央，外为三层头盖骨，滴落红色大血之涎水，内为五种智慧光，成就之宫殿中央，船形翠绿高耸，四种姓之乳房显现颜色，其中央莲花日月之上，魔女邪视魔军和邪视罗刹男女之众，交错重叠之座上，自明文字绿色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽），光芒向上照射，供养一切胜者，连同子嗣清净刹土宫殿之天神，光蕴完全向内汇聚，智慧融入吽字，向下照射，轮回解脱为法身，显有之光荣、寿命福德精华，向内汇聚融入智慧吽字，从吽字自身刹那间，成为秘密智慧空行母，轮回涅槃一切之自在母，智慧空行母狮面，鲜绿头发红黄色竖立，张口卷舌龇牙咧嘴，三眼怒目转动且激动，五个干骷髅为头饰，日月耳环光芒闪耀，右手持以十字杵为柄之弯刀挥向天空，左手持头盖血于心间，黑汝嘎威德隐藏之相，三尖卡杖嘎于腋下夹持，双足右屈置于秘密处，左足踩踏罗刹男女，三个头盖骨为项链，六种骨饰为庄严，如智慧劫火般，于燃烧之火焰中涌现出无量无数自身之空行母，头顶虹帐五光之中，本觉主尊普贤王母蓝色，赤裸平等禅定跏趺坐，东方心间化现，金刚白狮面空行母，右手挥舞金刚弯刀，左手持头盖血于心间，ཐོ།，自身幻化百千围绕，南方功德化现，宝生黄狮面空行母，右手挥舞宝生弯刀，左手持头盖血于心间，自身幻化百千围绕，西方语化现，
English
In the nature of. sarva dharma gagana hum ah. Then, in the samadhi of universal manifestation. Hung. For sentient beings who do not realize this, cultivate great compassion without object. Recognize the Bodhicitta free from partiality as a manifest great state. Maha Sarva Dharma Prajna Jnana Hum Ah. Then, in the samadhi of cause. Hung. From the secret sky of pervasive moisture, like a rainbow appearing in the sky, it is the illusion of the wisdom mind, the seed syllable of the cause is the green Hum. hum citta vajra samaya hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Hum, citta vajra samaya, mind vajra vow, Hum). Then, the basis and the dependent. From Hum arise the seed syllables of the five elements: ཨེ་ཡ་རཾ་སུཾ་ཀེ་རཾ་, E Ya Ram Sum Ke Ram. From E arises the vast sky, appearing deep blue. From Ya arises the mandala of wind, appearing green. From Ram arises the swirling ocean of blood. From Sum arises the fierce green earth. From Ke arises the Mount Meru of bones. From Ram arises the fire of the eon blazing. In that center, from the outer appearance, like the earth spread out like leather, all the mountains are white bones, all the plants are arrows, spears, and swords, all the flowing water is the self-nature of blood and pus. All appearances are messengers of killing actions, all sounds are like a thousand dragons simultaneously emitting ཕཊ་ཕེཾ་སོད་རྒྱོབ་བྷྱོ་ཟློག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Pat Pem So Gyob Bhyo Zlog,) sounds, the army of the Lord of Death Yama also loses courage because of this, the ten wrathful Herukas cannot stop it, the fearless Vajrapani also feels fear, various weapons and armaments come like hail, the messengers of worldly actions, demons, fierce beings are all burned to ashes and cut into pieces, the transformed vultures and beasts of prey of the wisdom dakinis devour the breath of enemies, ghosts, curses, haunting gods, etc., and gnaw at flesh and blood, various rotting corpses, such as human corpses, horse corpses, etc., as well as corpses, carrion, and various things are spread everywhere, the red and black sea of blood has turbulent waves, blood bubbles churn violently, and human corpses and horse corpses float in it. From the inner appearance, in the respective realms of the wisdom dakinis, the five-colored pure lands, the center is deep blue-black, like the color of lapis lazuli, the east is white, like the color of a conch shell, the south is yellow, like the color of gold, the west is red, like the color of a ruby, the north is green, like the color of an emerald, each presenting its own color.