Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཨ་ལ་ལ༔ དཔལ་དགུའི་སྔགས་ཤམ་རེ་བཞིན་དུ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ བསྒྲུབ་པ་གཞུང་བཞིན ཐོ།༔ མ་ལྡན་འགལ་འཁྲུལ་ལས༔ ལྷ་མ་གསལ་ཞིང་བཟླས་པ་ཟུར་ཆག་ཉམས༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་མ་འབྱོར་སོགས༔ སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན༔ ཟབ་གསལ་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་ངོར་འཐས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ མཐའ་ནས་རིམ་བསྡུས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྡུ༔ ཐུགས་སྲོག་རིམ་བསྡུས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་འོད་གསལ་འབྱམས་བརྡལ་ཀླས༔ གང་ཡང་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་དམིགས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རང་གི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་སྦྱོར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན གྱིས་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གདོན་གྱི་གླགས་མི་རྙེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿབཛྲ་ཝཱཀ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་བཅས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱི་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ བྱ་རྩོལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འོད་ལྔ་ལྷུན་ ཐ།༔ གྲུབ་རྫོགས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དབྱིངས༔ མཁྱེན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ངོམས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་དུ༔ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་བསོད་ནམས་ལམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྐྱེན་ཀུན་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས༔ གཉིས་སྣང་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱིས་ཚིམ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རྣམས་གླུ་ཡིས་ཚིམ༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་སྨིན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིས་ཚིམ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཐོབ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་མཆོད་པས་ཚིམ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་ཚིམ༔ དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏོར་མས་ཚིམ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲའི་འཁོར་ལོ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ རྩལ་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་བསྟིམ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཕུང་ལྔ་གནས་དག་རིགས་ལྔར་འཕོས༔ འབྱུང་ཁམས་ཡུམ་ལྔར་རྣམ་དག་ཅིང་༔ ཚོགས་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་༔ ཉོན་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྦྱོར༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས ནས་༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དུ་དག༔ ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ལམ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཞིང་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འཕགས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ གཏེར་ཤོག་ངོས་སུ་བརྡ་ཡི་རིས་སུ་བཏབ༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ནས༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་རི་བྲག་མཚོ་ཆུ་སོགས༔ སྣང་དང་སྣང་མིན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས། ལས་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་འབྲས༔ སྙིགས་དུས་T11606 - 318 ཐོ།༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་དུ་བཞག༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད༔ ཆོས་བཅུད་འདི་ཡང་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་ལྤགས་ངོས༔ བརྡ་ཡི་རིས་སུ་ཐོབ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ སླར་ཡང་མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཕྱོགས༔ ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་མགུལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ པད་འབྱུང་བདག་ལས་མི་གཞན་རིག་པ་འཛིནཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་འཆོལ་བའི་ཚུལ༔ བཟུང་ནས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ རྗེས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་རབ འབྱམས་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཉིད་རྩལ་སྣང་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་འདི་འཕྲད་ན༔ སྨོན་ལོག་དམ་སྲི་རྒོལ་བ་ཡོངས་གཞོམ་ཞིང་༔ ཆོས་འདིས་འཛམ་གླིང་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ༔ བྱེ་མའི་གྲངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་སྲུང་མ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཤན་དམར་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ བཙན་རྒྱལ་སྐྱ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས༔ འཇིག་འདས་བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་
Chinese
从坛城中，赐予光明殊胜之成就！世间供养赞颂。 从坛城中，赐予降伏傲慢的奴仆成就！从诛法猛咒坛城中，赐予猛烈威力的成就！从大胜功德坛城中， 赐予无畏力量的成就！从智慧九界坛城中，赐予事业任运成就！从役使使者的坛城中，赐予无量事业成就！本来就是智慧大乐，大吉祥本尊众身语意，与自无二无别圆满，赐予俱生智慧成就！托付无别阿拉拉！九种光辉的咒语尾音各自是：卡亚悉地 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡），瓦嘎悉地 阿（藏文：ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक् सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāk siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿）， चित्त悉地 吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽），萨尔瓦悉地 舍（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍）。之后忏悔： 吼！祈请诸佛菩萨众垂听！我等为无明放逸所控制，根本身语意的誓言和，支分二十五条誓言等，修法如仪 未具足违背错乱等，本尊不明显且念诵有错漏，禅定昏沉掉举沉没三者所控制，供品坛城不如法等，从内心深处以强烈的后悔心坦白忏悔！祈请赐予梵天殊胜成就！嗡 班匝萨埵萨玛雅（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva samaya，汉语字面意思：嗡 班匝萨埵 萨玛雅）等全部念诵。 之后回向发愿： 吼！以此为代表三世所积累的善根，回向于甚深光明无缘法界中！将执二元对立的迷惑众生，愿皆于本初清净普贤王如来处成佛！念诵三遍。之后断除常边： 吽！生起并观想明晰的坛城全部，从外向内次第收摄融入主尊，父母双尊化光融入命根精华，意命次第收摄融入月亮明点，明点那达无缘法界，无边无际光明遍布虚空，什么也不观想，于如是自性中阿！之后断除断边： 吽！空性大悲的光芒中生起大悲的妙用， 嘿汝嘎本尊一面二臂，具有显空金刚铃的印相，与智慧大空无缘之母拥抱，功德圆满尸陀林装束 圆满，智慧炽燃火焰光
English
From the mandala, grant the supreme accomplishment of clear light! Worldly offerings and praises. From the mandala, grant the accomplishment of subduing pride and servitude! From the mandala of wrathful mantras, grant the accomplishment of fierce power! From the mandala of great and supreme qualities, grant the accomplishment of fearless strength! From the mandala of the nine realms of wisdom, grant the accomplishment of spontaneous activity! From the mandala of the working messengers, grant the accomplishment of vast activities! Primordially, it is great bliss of wisdom, the body, speech, and mind of the great glorious deity assembly, complete without separation from oneself, grant the accomplishment of innate wisdom! Entrust without separation, Alala! Each of the nine glorious mantras ends with: Kāya siddhi oṃ (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：Body accomplishment Om), Vāk siddhi āḥ (藏文：ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक् सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāk siddhi āḥ，汉语字面意思：Speech accomplishment Ah), Citta siddhi hūṃ (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：Mind accomplishment Hum), Sarva siddhi hrīḥ (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：All accomplishment Hrih). Then, the confession is to be done: Ho! May the assembly of Buddhas and Bodhisattvas heed! We are controlled by ignorance and carelessness, the root vows of body, speech, and mind, and the branch vows, such as the twenty-five, the practice according to the scriptures not fulfilling, contradicting, and erring, the deity is not clear and the recitation is flawed, the three, dullness, agitation, and sinking, control the samadhi, the offerings and mandala are not properly arranged, etc., from the depths of our hearts, we confess with strong remorse! Please grant the supreme accomplishment of Brahma! Oṃ Vajrasattva samaya (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva samaya，汉语字面意思：Om Vajrasattva samaya), etc., recite completely. Then, the dedication and aspiration: Ho! Represented by this, the accumulation of merit in the three times, dedicate to the profound, clear, and aimless realm of Dharma! May all sentient beings who cling to the delusion of duality, attain Buddhahood in the primordial purity of Samantabhadra! Recite three times. Then, eliminating the extreme of permanence: Hūṃ! All the mandalas that are generated and visualized clearly, gradually gather from the outside in and dissolve into the main deity, the father and mother dissolve into light and gather into the essence of life, mind and life gradually gather into the moon, the bindu, the bindu, the nada, the aimless realm of Dharma, without beginning or end, light and clarity spread throughout the sky, not visualizing anything, in suchness, Ah! Then, eliminating the extreme of nihilism: Hūṃ! From the radiance of emptiness and compassion arises the activity of compassion, Heruka, the glorious one with one face and two arms, holding the mudra of the vajra and bell of appearance and emptiness, embracing the mother of great wisdom and emptiness without aim, completely adorned with the qualities of the charnel ground, complete, the light of wisdom blazing fire.
Chinese
于虚空中安住。三轮寂怒坛城圆满。三处月亮莲花太阳之座。三金刚之精髓明亮，光芒四射，汇集诸佛之加持。自身三密与智慧本尊相结合。披上不变不坏金刚之盔甲。无能摧毁之大明点自然成就。烦恼分别念魔障无机可乘。嗡 班匝 嘎雅 匝格ra ra恰 ra恰 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र काय चक्र रक्ष रक्ष हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra kāya cakra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，身，轮，保护，保护，吽)。啊 班匝 瓦嘎 匝格ra ra恰 ra恰 吽 (藏文：ཨཱཿབཛྲ་ཝཱཀ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：आः वज्र वाक् चक्र रक्ष रक्ष हुṃ，梵文罗马拟音：āḥ vajra vāk cakra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：啊，金刚，语，轮，保护，保护，吽)。吽 班匝 泽达 匝格ra ra恰 ra恰 吽 (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ वज्र चित्त चक्र रक्ष रक्ष हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ vajra citta cakra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：吽，金刚，意，轮，保护，保护，吽)。于五处以金刚之作用而封印，嗡 德荣 萨玛雅 斯德旺 ra恰 ra恰 (藏文：ཨོཾ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：ओṃ त्रुṃ समय स्त्वं रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：oṃ truṃ samaya stvaṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：嗡，德荣，誓言，你，保护，保护)。舍 德荣 萨玛雅 斯德旺 ra恰 ra恰 (藏文：ཧྲཱི་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：ह्री त्रुṃ समय स्त्वं रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：hrī truṃ samaya stvaṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：舍，德荣，誓言，你，保护，保护)。吽 德荣 萨玛雅 斯德旺 ra恰 ra恰 (藏文：ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：हूँ त्रुṃ समय स्त्वं रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：hūṃ truṃ samaya stvaṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：吽，德荣，誓言，你，保护，保护)。德让 德荣 萨玛雅 斯德旺 ra恰 ra恰 (藏文：ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：त्रां त्रुṃ समय स्त्वं रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：trāṃ truṃ samaya stvaṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：德让，德荣，誓言，你，保护，保护)。哈 德荣 萨玛雅 斯德旺 ra恰 ra恰 (藏文：ཧཱ་ཏྲུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：हा त्रुṃ समय स्त्वं रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：hā truṃ samaya stvaṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：哈，德荣，誓言，你，保护，保护)。之后是吉祥之事：吽！不变不坏薄伽梵，本体自性大悲主，事业超越思维之界，光明法身愿吉祥！五光自然显现，成就圆满之界，五智圆满薄伽梵，身与智慧自然成就之光辉，自性报身愿吉祥！大悲深明无二之界，二智自然圆满薄伽梵，于何者应调伏即示现何者之化身，金刚萨埵愿吉祥！八识清净之界，九智圆满薄伽梵，示现寂静与忿怒之幻化，大吉祥天众愿吉祥！我等修持殊胜之兄弟姐妹，寿命修持到达尽头之后，于光明法身之意界中，虹身通彻愿吉祥！如是生圆双运之，瑜伽士殊胜之福德道， 于此会供轮中精进，内外障碍违缘皆息灭，寿命福德财富觉受增，风心显现自在摄，二取迷乱邪魔皆调伏，心中所愿无需勤作皆成就！ 供养之诸神会供而满足，福德智慧二资粮圆满，生处诸神以歌舞而满足，三门成熟为智慧本尊，勇士空行以甘露而满足，胜共成就无需勤作而获得！ 处所地域守护神以供养而满足，获得三处之成就，上师乐空甘露而满足，意境