Tibetan
ན་རྒྱན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ ཟོཾ།༔ཿ ཀློང་དུ་གསལ༔ ཁྲག་ཁྱམས་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔ ལངྐ་བཅུ་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས དང་༔༷ གསེར་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ མི་ལྤགས་གོས་སོགས འཇིགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ རང་རང་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ ཤར་སྒོར་པྲཛྙ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གྱད་སྟབས༔ པད་ཉི་རཱུ་ཏྲ་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བརྫིས༔ ཕྱག་གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་བཀུག་ཅིང་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཁྲོ་མོ་རང་སྣང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྒོར་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གྱད་སྟབས༔ པད་ཉི་གཟུང་འཛིན་བམ་གྱི་གདན་ལ་བརྫིས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཁམས་གསུམ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བཅིང་སྡོམས་བྱེད༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་རང་སྣང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ བོའི་རྒྱལ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གྱད་སྟབས༔ པད་ཉི་མི་སྲུན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྲིད་གསུམ་སྡོམ་མཛད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ འཇིག་འདས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་རང་སྣང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་སྒོར་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གྱད་སྟབས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྲིད་པ་མྱོས མཛད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལོག་རྟོག་མི་སྲུན་ཚོགས་རྣམས་གཏུམ་པར་མཛད༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་རང་སྣང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཁྲག་ཏུ་རོལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་རྒྱན་བཀྲག་ཏུ་འབར༔ ཁྲོཾ།༔ སྨར་སྨིན་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ རང་རང་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བཞིན་གསལ༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ དམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང གསུམ་འཕྲོས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན ནས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས༔ དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ཤིང་ཕུང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་བཏགས་འཁོར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་ནས༔ གཞན་དབང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ༔ ཡོངས་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར རྫོགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ངྷ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ངྷ་ར་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བརྟན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སླར་ཡང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཨོྃ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿ རྣམས་གསལ་བ་ལ་རིགས་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ལས༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ༔ སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ༔ གསང་གནས་སུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ སྣང་སྟོིང་གཉིས་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདོད་མའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཨཱ་ཨ་རོ་ལིཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་ ཐོ།༔ རྒྱས་གདབ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སོ་སོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་བདག གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ངྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ བདུན་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བདུག༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ གཞོམ་ཞིག་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་ མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རྒྱས་འདེབས་གནམ་ཞལ་ཡུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད༔ དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་ཆགས་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས པ༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གདེངས་པ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མི་སྲུན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གར་ལས་ ཐ
Chinese
身披十种圆满的庄严服饰，具足九种舞姿的韵味，头顶以琼鸟为饰，智慧的火焰熊熊燃烧。 嗡！（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！）在空性中显现，血海中显现七位母神、四位姐妹和八位燃烧女神，三十位空行母、十八位金刚大力鬼，十位罗刹女和十二位坚固母神，以及二十八位金色殿堂的自在天等，所有这些荣耀的护法神众及其眷属，都持有极其凶猛残暴的武器，身穿人皮等令人恐惧的装饰，各自执行着不可思议的事业化身，本体虽一，显现却各不相同，幻化的景象不可思议，息增怀诛一切事业皆能无碍成就。东方门是般若达克里（藏文，梵文天城体：प्रज्ञताकृत，梵文罗马拟音：prajñātakṛta，汉语字面意思：智慧所作）忿怒尊之王，白色明亮，一面二臂，以巨人姿态站立，踩踏在莲花、太阳和茹扎、邦的座垫上，右手持着勾召三界的铁钩，将傲慢者降伏为奴仆并加以役使，身着忿怒尊的服饰，智慧的火焰熊熊燃烧，铁钩忿怒母与自显之母交合。 南方门是阎摩达克里（藏文，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：阎摩所作）忿怒尊之王，黄黑色，一面二臂，以巨人姿态站立，踩踏在莲花、太阳和执持邦的座垫上，身着忿怒尊的服饰，智慧的火焰熊熊燃烧，右手持着束缚三界的绳索，束缚和禁锢着邪恶的引导者、邪魔和鬼怪，黄色绳索与自显之母交合。西方门是莲花达克里（藏文，梵文天城体：पद्म तकृत，梵文罗马拟音：padma takṛta，汉语字面意思：莲花所作）忿怒尊之王，红色明亮，一面二臂，以巨人姿态站立，傲然屹立于莲花、太阳和不驯服的男女座垫之上，身着忿怒尊的服饰，智慧的火焰熊熊燃烧，右手持着统摄三界的铁链，束缚着死亡和傲慢的众生，红色铁链与自显之母交合。北方门是毗伽难达克里（藏文，梵文天城体：विघ्नान्तकृत，梵文罗马拟音：vighnāntakṛta，汉语字面意思：障碍所作）忿怒尊之王，蓝黑色，一面二臂，以巨人姿态站立，踩踏在莲花、太阳和傲慢男女的头顶之上，身着尸陀林服饰，智慧的火焰熊熊燃烧，右手持着使三有陶醉的铃铛，凶猛地对待邪恶和不驯服的众生，绿色铃铛与自显之母交合。所有这些都用左手拿着颅碗，盛满鲜血放在胸前，在无明的十二缘起之血中嬉戏，张开嘴，卷起舌头，露出锋利的獠牙，怒目圆睁，从鼻子里发出吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）的声音，日月耳环闪耀着光芒。 仲！（藏文，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：troṃ，汉语字面意思：仲！）眉间
English
Adorned with ten complete ornaments of glory, possessing the essence of nine dances, crowned with a garuda on the head, with the blazing fire of wisdom. Oṃ! (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ!) Manifest in emptiness, in the sea of blood manifest seven mothers, four sisters, and eight burning goddesses, thirty dakinis, eighteen great kīṃkaras, ten rākṣasīs and twelve steadfast mothers, as well as twenty-eight lords of the golden chamber, etc., all the glorious retinue of oath-bound deities and their entourages, holding extremely fierce and cruel weapons, adorned with terrifying ornaments such as human skin garments, each performing inconceivable emanations of their respective activities, one in essence but diverse in appearance, the magical displays are inconceivable, and all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful are accomplished without obstruction. At the eastern gate is Prajñātakṛta (藏文，梵文天城体：प्रज्ञताकृत，梵文罗马拟音：prajñātakṛta，汉语字面意思：Wisdom-made) Wrathful King, white and bright, one face and two arms, standing in a giant stance, trampling on a lotus, sun, and Rūtra-Vaṃ cushion, with his right hand holding an iron hook that summons the three realms, subduing the arrogant as servants and employing them in activities, adorned with wrathful attire, the fire of wisdom blazing, the Iron Hook Wrathful Mother united with the Self-Arisen Mother. At the southern gate is Yamāntakṛta (藏文，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：Yama-ender-made) Wrathful King, yellowish-black, one face and two arms, standing in a giant stance, trampling on a lotus, sun, and grasping Vaṃ cushion, adorned with wrathful attire, the fire of wisdom blazing, with his right hand holding a noose that binds the three realms, binding and restraining evil guides, demons, and spirits, the yellow noose united with the Self-Arisen Mother. At the western gate is Padma Takṛta (藏文，梵文天城体：पद्म तकृत，梵文罗马拟音：padma takṛta，汉语字面意思：Lotus-made) Wrathful King, red and bright, one face and two arms, standing in a giant stance, proudly standing on a lotus, sun, and untamed male and female cushion, adorned with wrathful attire, the fire of wisdom blazing, with his right hand holding an iron chain that controls the three realms, binding the hosts of death and arrogance, the red iron chain united with the Self-Arisen Mother. At the northern gate is Vighnāntakṛta (藏文，梵文天城体：विघ्नान्तकृत，梵文罗马拟音：vighnāntakṛta，汉语字面意思：Obstacle-ender-made) Wrathful King, greenish-black, one face and two arms, standing in a giant stance, trampling on the heads of arrogant males and females on a lotus and sun, adorned with charnel ground attire, the fire of wisdom blazing, with his right hand holding a bell that intoxicates existence, fiercely treating evil thoughts and untamed hosts, the green bell united with the Self-Arisen Mother. All of them hold a skull cup filled with blood in their left hand at their heart, reveling in the blood of the twelve links of ignorance, with mouths open, tongues curled, bared sharp fangs, eyes wide open, singing the song of Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ!) from their noses, the sun and moon earrings shining brightly. Troṃ! (藏文，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：troṃ，汉语字面意思：Troṃ!) Between the eyebrows
Chinese
哦热的擦擦焚烧邪引，各自作业化身施予方便，九大修行部的坛城诸神众，显空不二如水月彩虹般，不杂圆满如芝麻团酥油般明，第五灌顶是：主尊顶轮安住的白色字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间莲花安住的红色字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间日轮安住的蓝黑色字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想光彩夺目，光辉炽燃，从它们发出白红蓝三色光芒，
English
Ojé's tsatsas burn away evil influences, each working emanation bestows convenience, the mandala deities of the nine practice groups, appearance and emptiness are non-dual like water moon and rainbow, unmixed and complete, clear like a sesame ball of butter. The fifth empowerment is: the white syllable ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) residing on the crown chakra of the main deity, the red syllable ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Ah) residing on the lotus at the throat, the dark blue-black syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) residing on the sun at the heart, contemplate them blazing with radiance and splendor. From these, white, red, and blue rays of light emanate,
Chinese
通过安立，诸佛之身语意功德事业无尽庄严之轮，与自身本尊之身语意，不分不异，融为一体而坚固观想。自身本尊之三处，从三金刚之精髓中，放射出无量光芒和光芒，十方四时，所有上师、诸佛及其眷属，皆显现为善逝成就八教之相，如大海上降下倾盆大雨般，融入我及处所成就之物和用具中，观想所有殊胜和共同之成就，于顷刻间获得。嗡 阿 吽 萨瓦 玛哈 咕噜 爹瓦 达吉尼 萨瓦 达玛 帕拉 舍达 帕拉 洛嘎 帕拉 萨瓦 萨帕里瓦拉 班杂 萨玛雅 扎 扎 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 第七为迎请：焚烧大量祭品之烟，伴随着颅骨鼓、腿骨号、唢呐之声，以美妙之乐声催马，诵念此语： 吽！ 离破灭之不变金刚身， 具足任运成就圆满之薄伽梵， 以大悲调伏难调之忿怒尊之王， 普贤大 胜黑汝嘎！ 显空大乐增盛之天颜母， 身语意功德事业五者之自性， 以五毒为诛杀之五忿怒尊， 父母欢喜贪恋交合之幻化轮， 大胜功德之天众及其眷属， 迎请至此，赐予灌顶大加持， 殊胜和共同之成就无余， 顷刻当下赐予我！ 嗡 班杂 卓达 玛哈 希日 嘿汝嘎 吽 啪 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班杂 萨玛雅 扎 扎 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽！ 东方半月升起埃之界， 从威严血饮嬉戏之坛城中， 无为实义之天尊黑汝嘎， 真实意之天众及其眷属， 迎请至此，赐予灌顶大加持 赐予！ 殊胜和共同之成就无余， 顷刻当下赐予我！ 嗡 汝汝汝汝 吽 炯 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班杂 萨玛雅 扎 扎 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽！ 从黄黑三角燃烧之宫殿中， 在不驯阎罗男女交抱之座上， 威严血饮忿怒之黑汝嘎， 阎罗死神尸林主母， 以慈悲忿怒之舞姿