Tibetan
་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྟག་ཤམ་མི་མགོ་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་པད་ཉི་བམ་གདན་བརྫིས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ལྟོ་བ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ གདོན་བགེགས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་མཚམས་བཅད་ ཐ།༔ བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲེེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གརྫ་ཧ་ན་པ་ཙ་ཧུ་ལུ་ཚིནྡྷ་ད་ཧ་བྷནྡྷ་ཏིཥྛ་བྷིནྡྷ་སྤོ་ཊ་ཡ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་རཀྵ༔ རཾ་རཀྵ༔ ཁཾ་རཀྵ༔ ཡཾ་རཀྵ༔ སུཾ་རཀྵ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲིགས་པས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མཚམས་བཅད་པར་བསམ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཀྱང་༔ རང་སྣང་གཞན་བཟུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཕྱན༔ ད་ནི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕྱུང་ལ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་བསྒྲིབ་པ་ཕྱེས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྤྲོད༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་སྣང་ཡེ་ ཤེས་འཁོར་ལོའི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བསམ༔ དགུ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་མི་འགྱུར་གཞིའི་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རང་ངོ་རང་ཞལ་མཐོང་ཕྱིར་བརྡ ཕྱག་འཚལ༔ གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ བཅུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཞི༔ ཀུན་ཁྱབ་རིག སྟོང་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་མདངས་མ་འགགས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྟོན༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཧེ་རུའི་ཞིང་དང་ནང་བཅུད་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་སྒྲུབ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དང་༔ སྒྲུབ་པོ་བདག དང་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་ ཟོཾ།༔ དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་ཀུན༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་བྱིན་རླབས ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཞུ༔ བཤམས་པའི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་མཉེས་བྱེད་ཅིང་༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི༔ རང་མདངས་མ་འགགས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་འཕྲོ༔ ངད་རླངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཀུན་འབྱུང་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཨཱཿ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གིརྟིའི་མཁའ་རུ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་སྟོང་བྱེད་ཁྲག་གི་རྒྱུན་བ
Chinese
手指结印依靠腰部，虎皮裙人头蛇鬘作庄严，双足巨步踩踏莲花日月垫，干颅顶饰日月耳环妙庄严，于智慧火焰燃烧之中显现，其腹部 宽广浩大之中，自身与所守护的处所身体受用等，观想为大吉祥黑汝嘎之身，断绝邪魔解脱之时机，设下结界。 ཐ།（藏文种子字，梵文天城体：tha，梵文罗马拟音：tha，意义：无），想，嗡 班杂 卓达 吽 嘎拉 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha hūṃ kāra hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha hūṃ kāra hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，吽，嘎拉，吽），嗡 班杂 卓达 贝杂亚 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha vijaya hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha vijaya hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，胜利，吽），嗡 班杂 卓达 亚曼达嘎 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha yamāntaka hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha yamāntaka hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，阎魔敌，吽），嗡 班杂 卓达 赫亚格里瓦 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha hayagrīva hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha hayagrīva hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，马头明王，吽），嗡 班杂 卓达 阿弥利达 滚达利 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha amṛtakundalī hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha amṛtakundalī hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，甘露瓶，吽），嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha nīladaṇḍa hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha nīladaṇḍa hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，青杖，吽），嗡 班杂 卓达 阿里亚 阿扎拉 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha ārya acala hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha ārya acala hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，圣不动，吽），嗡 班杂 卓达 阿巴拉吉达 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha aparājita hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha aparājita hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，无能胜，吽），嗡 班杂 卓达 哲洛嘉 贝杂亚 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha trailokya vijaya hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha trailokya vijaya hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，三界胜，吽），嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 吽（藏文，梵文天城体：Oṃ vajrakrodha mahābala hūṃ，梵文罗马拟音：Oṃ vajrakrodha mahābala hūṃ，意义：嗡，金刚忿怒，大力，吽），上下， 四面八方的邪魔鬼怪作祟者，全部 格扎 哈那 巴扎 呼鲁 钦达 达哈 班达 迪提 宾达 斯波达亚 班杂 扎瓦拉 冉 惹叉 惹叉 耶 梭哈（藏文，梵文天城体：garja hana paca hulu chinda daha bandha tiṣṭha bhinda sphoṭaya vajrajvāla raṃ rakṣa rakṣa ye svāhā，梵文罗马拟音：garja hana paca hulu chinda daha bandha tiṣṭha bhinda sphoṭaya vajrajvāla raṃ rakṣa rakṣa ye svāhā，意义：咆哮，杀，煮，呼鲁，切，烧，缚，立，破，粉碎，金刚火焰，冉，守护，守护，耶，梭哈），嗡 布达 班杂 冉那 贝玛 嘎玛 惹叉（藏文，梵文天城体：Oṃ buddha vajra ratna padma karma rakṣa，梵文罗马拟音：Oṃ buddha vajra ratna padma karma rakṣa，意义：嗡，佛，金刚，宝，莲花，业，守护），冉 惹叉（藏文，梵文天城体：raṃ rakṣa，梵文罗马拟音：raṃ rakṣa，意义：冉，守护）， 康 惹叉（藏文，梵文天城体：khaṃ rakṣa，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa，意义：康，守护），扬 惹叉（藏文，梵文天城体：yaṃ rakṣa，梵文罗马拟音：yaṃ rakṣa，意义：扬，守护），松 惹叉（藏文，梵文天城体：suṃ rakṣa，梵文罗马拟音：suṃ rakṣa，意义：松，守护），惹叉 惹叉 吽 啪 梭哈（藏文，梵文天城体：rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā，意义：守护，守护，吽，啪，梭哈），上下四面八方，观想一切以智慧守护之轮猛烈燃烧，极其密集，所有邪魔鬼怪邪恶引诱全部设下结界。 第八，开启表征之门：顶礼！基界之智光明菩提心，本来与我无别为一体，然于自显现他执着的错觉之轮中漂泊，如今放出智慧慈悲之光，开启无明所取能取俱生之障，面见身与大智慧之本面，智慧眼进入 啪（藏文，梵文天城体：jñānacakṣu praveśaya phaṭ，梵文罗马拟音：jñānacakṣu praveśaya phaṭ，意义：智慧眼进入 啪），如是观想得见自显现智慧轮之本面。 第九，表征顶礼：顶礼！遍布一切之智不变基之金刚，四大身五智慧之自性大，为见自面目故表 顶礼，基现身与智慧令其显现，那摩 那摩 吼！ 第十，降下大加持： 吽 舍！ 无造作生灭不变原始之基，遍布一切之 空明光测量处，自光芒不灭寂静与忿怒显现，尤其诸佛成就八教本尊，自性法界未曾动摇， 然慈悲智慧游戏之身而起，如电般迅速的闪
English
Finger mudra relying on the waist, tiger skin skirt adorned with garlands of human heads and snakes, two feet in a giant stance trampling on lotus sun and moon cushions, dry skull crown, beautiful earrings of sun and moon, clearly appearing in the midst of blazing flames of wisdom, its abdomen In the vast and immense space, oneself and the place to be protected, including body and possessions, meditate as the body of the great glorious Heruka, cutting off the opportunity for demons to escape, setting up a boundary. THA. Think. Oṃ vajrakrodha hūṃ kāra hūṃ. Oṃ vajrakrodha vijaya hūṃ. Oṃ vajrakrodha yamāntaka hūṃ. Oṃ vajrakrodha hayagrīva hūṃ. Oṃ vajrakrodha amṛtakundalī hūṃ. Oṃ vajrakrodha nīladaṇḍa hūṃ. Oṃ vajrakrodha ārya acala hūṃ. Oṃ vajrakrodha aparājita hūṃ. Oṃ vajrakrodha trailokya vijaya hūṃ. Oṃ vajrakrodha mahābala hūṃ. Above and below, All enemies, obstacles, and harm-doers in all directions, garja hana paca hulu chinda daha bandha tiṣṭha bhinda sphoṭaya vajrajvāla raṃ rakṣa rakṣa ye svāhā. Oṃ buddha vajra ratna padma karma rakṣa. Raṃ rakṣa. Khaṃ rakṣa. Yaṃ rakṣa. Suṃ rakṣa. Rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā. Above and below, in all directions, imagine that the wheel of wisdom protection is blazing and dense, cutting off all demons, obstacles, and misleading influences. Eighth, opening the symbolic door: Homage! The mind of enlightenment, the clear light of the ground essence of awareness, from the beginning is inseparable from me, yet wanders in the wheel of delusion, grasping at self-appearance and other-grasping. Now, emanate the light of wisdom and compassion, open the co-emergent obscurations of ignorance and grasping, reveal the face of the great body and wisdom. Jñānacakṣu praveśaya phaṭ. Thus, contemplate seeing the face of the self-appearing wisdom wheel. Ninth, symbolic prostration: Homage! The unchanging vajra of the ground, the all-pervading awareness, the great essence of the four bodies and five wisdoms, for the sake of seeing one's own face, symbolic prostration. May the ground appearance, body, and wisdom be manifest. Namo nama hoḥ! Tenth, bestowing great blessings: Hūṃ hrīḥ! The uncreated, unceasing, unchanging, primordial ground, the all-pervading awareness, The immeasurable space of emptiness, light, and clarity, its own radiance undiminished, manifests as peaceful and wrathful. Especially the Sugata's accomplishment, the eight command deities, although not moving from the nature of the Dharma realm, Rising as bodies of compassionate wisdom play, swift as lightning
Chinese
以智慧之眼觀看，為了接納此處前來的傳承持有者，祈請迎請至此處，降下廣大加持。外在器世界觀想為黑汝嘎的淨土，內在有情眾生觀想為本尊。聲音觀想為大樂咒語之輪。修行房觀想為宮殿，修行物品觀想為體驗解脫之物，修行者我與修行的兄弟姐妹，觀想為九聚本尊，加持不清淨的錯覺轉為增長智慧，加持身體獲得不變金剛身，加持語獲得梵天妙音，加持心獲得無錯覺智慧心，加持獲得無與倫比的功德，加持獲得調伏眾生的事業，加持獲得殊勝與共同兩種成就。嗡 班匝 卓達 嘛哈西日 嘿汝嘎 诶 阿 惹利 贝 贝 班匝 萨玛雅 匝 匝 阿 威夏雅 阿 阿。如此加持。 第十一，加持供品：嗡 阿 吽，觀想六根所對應的色聲香味觸法等一切欲妙，七種受用和五種妙欲，加持轉化為普賢供雲，成為令諸佛壇城歡喜的泉源。嗡 班匝 阿甘 巴当 等 阿 吽， 喔 汝巴 夏达 等 达玛 阿 吽。嗡，大樂無別智慧顱器中，五部佛父母融入化為甘露。再次三界眾生融入化為身語意。所陳設的物品與甘露無別成為一味。令所有諸佛剎土歡喜，降伏煩惱魔軍，成為殊勝智慧之精華。自身光芒不滅，光芒四射。香氣瀰漫，欲妙供雲聚集。 嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍 德。念誦三遍。吽，於具備大樂柳枝的顱器中，將外內器情一切法混合成食子。五種智慧的光芒四射。吉祥物、徵相、王權、七珍寶，天人的受用如繁星般聚集。輪涅諸法顯空不二，化為法性食子。轉化為供養智慧本尊眾的供品。嗡 阿 吽 嘛哈 巴林达 爹 匝 巴林达 巴拉 巴地 咕雅 萨玛雅 吽 舍 德。念誦三遍。阿，於大法螺器皿中，盛滿廣大紅色血。十二緣起收攝於基地的虛空中。斷除輪迴的血流。
English
Look with the eyes of wisdom. In order to receive the lineage holders who come here, please invite them to this place and bestow great blessings. Visualize the outer environment as the pure land of Heruka, and the inner sentient beings as deities. Visualize the sound as the wheel of great bliss mantras. Visualize the meditation room as a palace, the meditation objects as objects of experiential liberation, and the meditator, myself, and the brothers and sisters in meditation, as the nine-fold assembly of deities. Bless the impure illusions to be transformed into increasing wisdom. Bless the body to receive the unchanging Vajra body. Bless the speech to receive the melodious voice of Brahma. Bless the mind to receive the unerring wisdom mind. Bless to receive incomparable qualities. Bless to receive the activity of taming beings. Bless to receive both supreme and common accomplishments. Om Vajra Krodha Maha Shri Heruka E Ah Ralli Phem Phem. Vajra Samaya Ja Ja. Aveshaya A A. Thus, bestow blessings. Eleventh, blessing the offerings: Om Ah Hum. Visualize all the desirable qualities that appear in the realm of the senses, the seven enjoyments and the five desirable qualities, bless them to transform into Samantabhadra's offering clouds, and become a source of delight for the mandalas of the Buddhas. Om Vajra Argham Padyam etc. Ah Hum. O Rupa Shabda etc. Dharma Ah Hum. Om. In the skull cup of great bliss and non-duality wisdom, the five Buddha families, male and female, dissolve into nectar. Again, the three realms dissolve into body, speech, and mind. The arranged objects and nectar become one taste, inseparable. Making all Buddha realms rejoice, subduing the demonic forces of afflictions, becoming the essence of supreme wisdom. One's own radiance is undiminished, rays of light radiate in all directions. Fragrance pervades, clouds of desirable offerings gather. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah. Recite three times. Hum. In the skull cup with the branch of great bliss, mix all outer and inner environments and beings, and all dharmas into a torma. The light rays of the five wisdoms radiate in all directions. Auspicious objects, symbols, royal power, the seven precious jewels, the enjoyments of gods and humans gather like stars. All phenomena of samsara and nirvana, emptiness and appearance, arise as the torma of dharmata. Transform into offerings to the assembly of wisdom deities. Om Ah Hum Maha Balimta Teja Balimta Bhala Bhati Guhya Samaya Hum Hrih Thah. Recite three times. Ah. In the great conch shell vessel, great red blood swirls. The twelve links of interdependent origination are gathered into the space of the base. The stream of blood that empties samsara.