Tibetan
༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྨད་པོ་ཆེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མངོན་འགྱུར་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ནས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དགོངས་གཞི་དེར་བྱས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ནི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་པོ༔ གང་ཟག་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་བསྟན༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཆེན་པོ་འདིར་སྤྱོད་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རང་མདངས་ལྷ་རུ་ཤར༔ ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ༔ མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་མོ༔ ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་ན༔ གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོ་ཇག་པའི་དུས་འདའ་ཞིང་༔ ལྷ་མི་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གནད་མི་ལྡན༔ ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་བཟླས་ཆོག་ཙམ་བྱས་པས༔ འབྲས་བུ་རེ་སྨོན་བྱེད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ ལས་ངན་རྒྱུ་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་བཞིན་དུ༔ གྲུབ་འབྲས་མ་རྙེད་ལྷ་ལ་ཡི་ཆད་བྱེད༔ སྡུག་ཡུས་གྱེར་ཞིང་གཏེར་ཆོས་རྫུན་མར་བྱེད༔ རང་ལན་མི་བལྟ་ཆོས་དང་བླ་མར་གཤེ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང་༔ འབྲས་བུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་ཆུ་བཤིགས་མར༔ དེས་ན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རེ༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བསྟེན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ ཚེ་གཅིག་དབེན་པའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཟུངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག༔ གང་ཤར་གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བལྟ༔ གཏད་མེད་ངང་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན༔ མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་ཁྲལ་དོན་ལ་བསླབ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་ལྟ་ཕུག་ཟུངས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ འཛིན་ཞེན་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་མ་དག་བར༔ ནག་ཆང་སྤྱོད་དང་བག་མེད་སྤྱོད་པ་སྤོངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་མེད་གསང་སྔགས་བོན་མ་གྱེར༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རིས་རང་གི་རྒྱུད་མ་བཅིངས༔ ལོག་འཚོའི་ཟས་ལ་སྲེད་པའི་ཞེན་ཐག་ཆོད༔ ཆོས་བརྒྱད་ཇག་པའི་དབང་དུ་ཡང་མི་བཏང་༔ གཏམ་སྙན་ངོ་བསྟོད་ཚིག་གི་རྗེས་མ་འབྲངས༔ འདུ་ལོང་ཟང་ཟིང་རྙེད་འཚོལ་ཆགས་སྡང་སྤོངས༔ རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་མི་དགེའི་ལས་མ་གསོགས༔ ཚུལ་ཆོས་ཟོལ་ཟོག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་མ་བསླུ༔ རྣམ་སྨིན་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ བྱ་བྱེད་མང་པོ་འདི་ཕྱིར་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ གཅིག་མ་འགྲུབ་པར་ཀུན་ལ་སྤྱོད་ཟེར་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་རེ་བ་མགོ་རེ་འཁོར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་མ་འབྱོངས་པར༔ གསང་སྔགས་ཡིན་ཟེར་ཆགས་སྦྱོར་ལམ་དུ་བྱེད༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་༔ ཐིཾ།༔ རང་དོན་ཕུག་བཅུག་གཞན་དོན་བྱེད་ཟེར་ནས༔ མིག་ཟླུམ་ལུས་བཅོས་ངག་སྐན་ཆོས་འཆད་ཀྱང་༔ རང་རྒྱུད་མ་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས༔ ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་མི་སྒྲོལ༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀྱང ངན་སོང་འོབ་ཏུ་ལྟུང་༔ དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པར༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་འདིར་བརྩོན་ན༔ གཞན་དོན་ཞོར་ལ་འབྱུང་ཞིང་རང་དོན་གྲུབ༔ ནམ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་རུ མངོན་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཉི་མཁར་གནས་པའི་ཚེ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་ལྟར༔ འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུག་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་མཛོད་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ངས་ནི་ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་འཛེགས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པས༔ འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ མདོ་ཁམས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་མགུལ་སྦོས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་དང་༔ གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་པོ་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ སྐར་ཚོགས་གྲངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དཔལ་རིར་འདྲེན༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྤྲད་པའི་གཉེར་བྱང་གྱིས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ཤར་ནས་དྷརྨའི་མཚན༔ ཤར་ལྷོ་མཁྱེན་མིང་T11606 - 087 ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ མ་ཧཱ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཚན༔ ནུབ་ནས་བྷ་ཏྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དང་༔ བྱང་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་སངྒཱའི་མཚན༔ དེ་སོགས་ཆོས་བདག་གཙོ་བོ་ཉེར་ལྔ་དང་༔ ཕྲན་སྟོང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་བཅུ་གསུམ་ཙམ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད༔ ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དུ་འབྱུང་༔ ཆོས་འདི་འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཆ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་དང་ལྡན་ན་ལོ་བརྒྱའི་བར༔ མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་འགྱུར༔ དགོན་སྡེ་གང་གིས ཉམས་སུ་བླང་ན་ཡང་༔ དེ་ཕྱོགས་གྲྭ་ཚན་དམངས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ བདེ་ལེགས་འབྲས་བུའི་དཔལ་རྒྱས་མི་ཕྱུགས་ནད༔ ཀུན་ཞི་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འབད་མེད་འགྲུབ༔ སྨོན་ལོག་བཀའ་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ༔ ཨ་བྷི་སུཪྻ་དམན་མོ་ཛ་ཏྲི་དང་༔ ངང་མོའི་ཁྱུ་ནས་དགེ་བཙུན་དྷརྨ་གཉིས༔ རལ་ནག་ཁུར་ལྕི་ཨརྠ་ས་མན་པ༔ དེ་སོགས་བདུད་པོ་ལྔ་བདུན་དག་ལ་ནི༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་བསྒྲགས་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ དབྱིངས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བཏབ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡི་སྲུང་མ་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་དང་༔ ནང་གི་སྲུང་མ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མ་བདུན་སྲིང་བཞིར་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤིང་མོ་ལུག་ལོར་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་རྔ་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྡིར་དྲི་བཟང་གིས་ལུང་པ་ཁྱབ། གླ་བ་རྙིས་ཟིན་པ་བཀྲོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ ཐོ།།༔ པའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱུར་ལྷ་གོས་བཅས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྐུལ་བ་དང་། མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་ལྤགས་ཤོག་སེར་བྱ་ཁྲའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་རྒྱ་སྐད་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། 8 བསྐྱེད T1606 - 089 T11606 - 090 ཐོ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཤཤཤ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི
Chinese
诸佛之身语意功德，事业如海无余圆满之界，普贤之法性甚为稀奇，不可思议光明圆满大，身与智慧功德之生处，觉空平等超离心识大之性，此乃显现诸法之精华，大密无上之坛城乃，本来觉空法性轮中圆满。以彼为意，于具意者，声闻缘觉菩萨与，事部行部瑜伽三类，摩诃阿努阿底三次第，观待补特伽罗之意乐而示差别，究竟一切皆为基界续之精髓，于此受用无上大果，证得佛陀外无他法。是故觉性自光显现为本尊，修持本尊三身圆满之坛城，莫寻觅，观修本来自成殊胜之本尊。若有如理具足之瑜伽士，三年三月精进修持为一，成就之验相显现无疑。散乱懈怠虚度如盗贼，不修本尊，不具禅定之要诀，心散眼散，仅作念诵仪轨，希求果位，徒劳无益。恶业为因，自己受用之时，不得成就，对本尊生厌离心，哀叹抱怨，视伏藏法为虚假，不观己过，呵斥佛法与上师，不守护誓言。 虽自诩为持咒者，然如水毁之堤，无法转变果位。是故若有具足誓言之瑜伽士，若有如星辰般短暂之时，则如是修持：视金刚上师如额头之眼，视誓言律仪如性命之抵押，一生于寂静山中立定修持之桩，生圆无别，于义平等而住。任显现任 perception 皆观为法性之游戏，于无有系缚之状态中，唱诵吽之显现歌，不作伪，学习如国王般之傲慢。轮回涅槃无别，立定圆满之见解，明空无别，安住于修持之状态，断绝一切希冀与恐惧，安住于行持之状态，直至执着与错觉未清净为法身，舍弃饮用黑酒与放逸之行。不具定解，莫要高声谈论密咒与本，莫要争论自宗之成
English
The body, speech, mind, qualities of all Buddhas, The sphere where the ocean of activities is completely fulfilled, The Dharma nature of Samantabhadra is wondrous, Inconceivable, luminous, complete Great Perfection. The source of body, wisdom, and qualities, The nature of awareness-emptiness, equality, beyond mind, great state. This manifestation is the essence of all dharmas, The mandala of the great secret, unsurpassed, Primordially complete as the wheel of awareness-emptiness, dharma nature. Taking that as the basis, for those who have intention, Shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and The three types of Kriya, Upa, Yoga, The three stages of Maha, Anu, Ati, Depending on the individual's mind, they are shown differently. Ultimately, all are the essence of the ground, essence, and continuum, By practicing here with the supreme great fruit, There is no other way than attaining Buddhahood. Therefore, the self-radiance of awareness arises as a deity, Accomplish the mandala of the deities' complete three bodies, Do not seek, meditate on the self-perfected, extraordinary deity. Any yogi who possesses proper qualities, If they practice diligently for three years and three months as one, There is no doubt that signs of accomplishment will manifest. Distraction and laziness waste time like thieves, Not meditating on deities, not possessing the key points of samadhi, With wandering mouth and wandering eyes, merely reciting rituals, Hoping for results is utterly exhausting. While engaging in the causes of bad karma themselves, Not finding accomplishment, they become disillusioned with the deities, Lamenting and complaining, they treat treasure teachings as false, Not looking at their own faults, they criticize the Dharma and the guru, Not keeping their vows. Although claiming to be mantra practitioners, Like a dam destroyed by water, they cannot transform the results. Therefore, if there is a yogi who possesses vows, If there is even a moment like a star, practice in this way: Relate to the Vajra Guru as the eye on your forehead, Hold the vows and commitments as the pledge of your life, Establish a solitary retreat in the mountains for one lifetime, Rest creation and completion as inseparable, equal in meaning. View whatever arises, whatever appears, as the play of dharma nature, From a state of unfixation, sing the song of manifestation of HUNG (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽). Without artificiality, learn the pride of a king. Establish the view of completion, without differentiating samsara and nirvana, Rest in the state of meditation, without differentiating clarity and emptiness, Abide in the state of conduct, free from all hope and fear, Until clinging and delusion are purified into dharmakaya, Abandon the consumption of black alcohol and reckless behavior. Without certainty in creation and completion, do not loudly proclaim secret mantra and Bon, Do not argue about the accomplishments of your own sect.
Chinese
勿系缚！断绝贪恋以邪命食的执着！莫受世间八法盗贼的支配！勿随顺甜言蜜语的谄媚之词！ 舍弃喧嚣杂乱、求取利养的贪嗔！莫积自赞毁他的不善之业！勿以虚伪的表相欺骗浊世的众生！追随善恶业的果报！众多作为，徒增今生来世的痛苦！ 未成办一事，却说行持一切，想要获得成就，希望徒劳无功！未精通脉、气、明点之要，却说这是密咒，以贪欲交合为道！造作地狱之因，结出痛苦之果！ ཐིཾ། （藏文），थिं（梵文天城体），thiṃ（梵文罗马拟音），圆满。 口说为利他而将自己封闭，虽眼圆睁、身矫饰、语动听地讲经说法，若自心未解脱，则无益于他人！如盲人领路，无法救度众生！自他二者皆堕入恶趣深渊！切莫行持如是之行！在未证得自利法身之前，精勤修持甚深生圆次第，则利他自然而生，自利亦得成就！何时于原始广大法界中，现证菩提，如日升空，光芒自然涌现，不需勤作，四种化身自然而然，在未将三界轮回彻底拔除之前，示现利益一切有情的近行！ 寿命与修持并重之后学们！我乃一生精进修持，登上甚深生圆次第之车，故于一生中获得大迁转之身，尽轮回际，成办诸佛之事业，成熟菩提心之果！萨玛雅！此教言交付于傲慢的护法众！多康夏扎多吉坚（多康夏扎金刚崖）高声呼唤！未来五浊恶世之时，邬金大乐金刚忿怒莲师与无二瑜伽士喜饶多杰（喜饶多杰，即极喜金刚）降伏魔洲，以无定行仪调伏众生，如繁星般将所化引入吉祥山（吉祥山，即铜色吉祥山）！将交付于彼士夫之封条，授记之法主，从东方起，名为达玛！东南方名为钦名T11606 - 087 南方名为嘉灿（胜利幢）！以及玛哈和杂那措让卓（各种自解脱）之名！西方名为巴扎玛哈苏卡（贤善大乐）！北方名为南巴嘉（遍胜）和桑给之名！这些。
English
Do not be bound! Cut off the attachment of craving for food from wrong livelihood! Do not be dominated by the eight worldly dharmas thieves! Do not follow flattering words of sweet talk! Abandon the hustle and bustle, the greed and hatred of seeking gain and profit! Do not accumulate non-virtuous deeds of self-praise and disparaging others! Do not deceive sentient beings of the degenerate age with false appearances! Follow the results of white and black karma! Many actions only add to the suffering of this life and the next! Without accomplishing one thing, yet saying to practice everything, wanting to attain accomplishment, hope is in vain! Without mastering the key points of channels, winds, and bindus, yet saying it is secret mantra, making desire and union the path! Creating the cause of hell, the result is suffering! ཐིཾ། (Tibetan), थिं (Sanskrit Devanagari), thiṃ (Sanskrit Romanization), Completion. Saying to benefit others while enclosing oneself, although eyes are wide, body is adorned, and speech is eloquent in teaching the Dharma, if one's own mind is not liberated, it is of no benefit to others! Like a blind guide, unable to save sentient beings! Both oneself and others fall into the abyss of the lower realms! Never engage in such behavior! Before realizing the Dharmakaya for one's own benefit, diligently practice the profound generation and completion stages, then benefiting others will arise naturally, and one's own benefit will also be accomplished! When one realizes enlightenment in the great primordial inner space, like the sun rising in the sky, light naturally arises, without effort, the four emanations naturally arise, before completely uprooting the three realms of samsara, showing the near conduct of benefiting all sentient beings! Those followers who value both life and practice! I have devoted myself to practice in one lifetime, ascending the chariot of profound generation and completion stages, therefore, in one lifetime, I have attained the body of great transference, as long as samsara exists, I will accomplish the activities of the Buddhas, and ripen the fruit of Bodhicitta! Samaya! This teaching is entrusted to the arrogant assembly of Dharma protectors! Dokham Shawa Drak Dorje Chen (Dokham Shawa Drak Vajra Cliff) calls out loudly! When the time of the five degenerations of the future arises, Orgyen Chemchok Dorje Trolö and the non-dual yogi Shyijepo Dudjom Ling (Shyijepo Dudjom, i.e., Prahevajra) subdue the demon continent, taming sentient beings with unfixed conduct, like countless stars leading the disciples to the Glorious Mountain (Glorious Mountain, i.e., Copper-Colored Glorious Mountain)! The sealed letter entrusted to that person, the prophesied Dharma lord, starting from the east, is named Dharma! The southeast is named Khyenming T11606 - 087 The south is named Gyaltsen (Victory Banner)! As well as Maha and Zana Tso Rangdrol (Various Self-Liberation)! The west is named Bhadra Mahasukha (Auspicious Great Bliss)! The north is named Nampa Gyal (Completely Victorious) and Sangye! These.