Tibetan
ད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླ་མེད་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་དྲག་པོའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་མཐར་བསྲེག་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་བླ་མེད་རྫས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བ་ལི་ཏ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་པས་ཕུལ༔ དེ་ནས་སོ་རྩི་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རྨད་བྱུང་བསྐྱེད་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི༔ ༔ སྟོང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དཔྱིད༔ རྣམ་པར་མཛེས་པའི་རེག་བྱ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རོ་དང་ལྡན༔ གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་བསྟོད་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་རང་ལ ༈ཐོ།༔ རྫོགས༔ རིག་པ་གཞི་རུ་སད་པ་དང་༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིངྡྷི་ཨཱཿ ཙེེཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆ་ཤས་དང་ཕྱེ་མར་བཅས་བླང་ནས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་དང་༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོང་བ་རྣམས༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཨཱཿ ལྷན་སྐྱེས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཤེགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས༔ གཉིས་པ་མེ་ལྷའི་རྗེས་སུ་གཏང་རག་བྱ་བ་ནི༔ མེ་ཁ་ཅུང་ཟད་གསོས་ལ༔ མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ༔ རྣམ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཨགྣེ་རཱ་ཙ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ ཡེ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་མ་ཧཱ་རཱུ་པ་སོགས་སྤཪྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་འབུལ༔ དེ་ནས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་མར་ཁུ་ནས་བཟུང་དྲག་པོའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔ མེ་ལྷར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས ལཿ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་༔ དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་༔ གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐོ།༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་སོ་རྩི་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ མེ་སྟེ་བསྲེག་ཅིང་ཟ་བའི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད༔ ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་༔ གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི༔ བགྱིས་པ་དང་བགྱིད་སྩལ་བ༔ དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བའི་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་དགེ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན༔ ཡོན་གནས་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔ ལས་རྗེས་མི་མངོན་པ་རུ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ལས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས༔ དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ནི༔ མཐར་སྡུད་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་ན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ལས་དེ་ཉིད༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཡིན་ཏེ༔ བསྲེག་རྫས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ ཕུལ་བས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ འོད་ཟེར་ལས་མཐུན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དེ་བཞིན་དུ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤོག་བུར་འཕྲུལ་ཡིག་བརྡ་རིས་བཏབ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ་བྱས༔ ཐོ།༔ ཁམས་ཀྱི་སྟག་ཚང་རྫོང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་གཉེར༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཁྲོ་ལོད་དངོས་སྣང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ མ་འཕྲད་བར་དུ་གཏེར་རྡོལ་བུག་ཚག་རལ༔ འཛུགས་སུ་མ་བཅུག་ཉིན་མཚན་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ཕྱི་ཡི་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་གཡུ་ཕྲེང་ཅན༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལྟ་ལོག་སྐུར་འདེབས་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་རོལ༔ ཆོས་འདི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་ཡོ་ལངས་གཞོམ༔ འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་ལེགས་འབྲས༔ གཡུར་དུ་སྨིན་ནས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས༔ མཐར་ཐུག་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདག་ཁྲག་འཐུང་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རེག་དཀར་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐྱེས་བཅས་ཡང་ཡང་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་ལས་མི་གཞན་ཅིང་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག 578 T11606 - 582 ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཐོ་ལུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ༔ TI1606 - 583 ཐོ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཀྲཱ་ག༝ཤྭརྨ།ཙ་རྦ་ཧ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འབར་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུས་མཐའ་འབྱུང་པོ་འདུལ་མཛད་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རང་མདངས་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟིལ་གནོན་གཅིག་པ་བསྟན༔ མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་ཚལ༔ དྲག་པོའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིད་མཐུན་པར༔ དཀར་ཕྱོགས་ཟོ་དོར་གཏོར་མས་བརྔན༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་གསུམ་ནག༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཚོམ་བུ་T11606 - 584 ཐོ།༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་༔ བཀོད་སྟེང་ད་ལ་མཉྫིའི་ཁར༔ སྒྲུབ་གཏོར་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པ༔ རྒྱན་དང་གདུགས་ལྡན་ལེགས་པར་བཀོད༔ མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ལོག་རྟོགས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་T11606 - 585 སེམས་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧོཿ གཉིས་སྣང་རྟོག
Chinese
如今精炼之，是无上智慧甘露物。 供养于善逝坛城诸尊，祈赐加持灌顶与成就。根本咒后接：མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི，महा सर्व पञ्च अम्रृता ल खा हि，mahā sarva pañca amṛta lā kha hi，伟大的，一切，五种，甘露，吃）念诵二十一遍后供养。同样，从杨树枝开始，直至十二种忿怒大物圆满，最后作烧施供养：吽！是甚深誓言无上物，将显有立为食子，供养智慧幻化诸尊，祈赐大手印之成就。根本咒念诵二十一遍后接：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི，ओम् महा बलिन्त ल खा हि，oṃ mahā baliṃta lā kha hi，嗡，伟大的，祭品，吃）后供养。之后供养漱口水：吽！是大乐稀有生起之，是无上智慧甘露。 是秘密殊胜之甘露，供养于密集坛城诸尊。བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，वज्र तम् बु ल ये स्वाहा，vajra taṃ bu la ye svāhā，金刚，槟榔，供养，圆满）之后供养双衣：是空性殊胜欢喜之源，是极为美妙之触，具有殊胜智慧之味，为悦密集坛城而供养。ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ओम् वज्र वस्त्र ये स्वाहा，oṃ vajra vastra ye svāhā，嗡，金刚，衣服，供养，圆满）再次于赞颂末尾，祈请成就：吽！从善逝三密坛城中，不变俱生大乐心，金刚语及身之界，所有灌顶与成就，赐予我等无余。 ༈ 获得。圆满。为使觉性于基位苏醒，及成办四种事业之故，如今立即赐予我。根本咒后接：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，काय सिद्धि ओम्，kāya siddhi oṃ，身，成就，嗡）ཝཱཀ་སིངྡྷི་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཝཱཀ་སིངྡྷི་ཨཱཿ，वाक् सिंघि आः，vāk siṃghi āḥ，语，成就，啊）ཙེེཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཙེེཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ，चेत्त सिद्धि हुं，cetta siddhi hūṃ，意，成就，吽）སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，सर्व सिद्धि ह्रीः，sarva siddhi hrīḥ，一切，成就，舍）如是，取烧施之部分及面粉，触碰三处，祈请成就。之后，为弥补不足，作忏悔：吽！未得未获未圆满，三摩地未明咒未净，仪式遗漏及不足，尽皆忏悔祈宽恕。念诵黑汝嘎百字明，于炉中撒播白芥子。之后，作祈请返回：啊！俱生圆满于自性之尊，虽无须令其返回，然为生起三摩地之坛城尊，返回自性法界。བཛྲ་མུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（བཛྲ་མུཿ，वज्र मुः，vajra muḥ，金刚，解脱）智慧尊返回法界，誓言尊融入自身作观。第二，为火神作酬谢：将火稍稍燃旺，如前安住火神，供养五种供品：嗡！是供养大印，是心之如意
English
Now condensed, it is the supreme wisdom nectar substance. Offer to the Sugata mandala deities, grant blessings, empowerments, and attainments. At the end of the root mantra: MAHĀ SARVA PAÑCA AMRITA LĀ KHĀ HI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི, महा सर्व पञ्च अम्रृता ल खा हि, mahā sarva pañca amṛta lā kha hi, great, all, five, nectar, eat) Offer after reciting twenty-one times. Similarly, starting from the willow branch, until the twelve great wrathful substances are complete, finally offer the burnt offering: HŪṂ! It is the profound samaya unsurpassed substance, establishing appearance and existence as bali, offering to the wisdom illusory deities, grant the great mudra's attainment. After reciting the root mantra twenty-one times, add: OṂ MAHĀ BALIṂTA LĀ KHĀ HI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི, ओम् महा बलिन्त ल खा हि, oṃ mahā baliṃta lā kha hi, Om, great, offering, eat) and offer. Then offer the mouthwash: HŪṂ! It is the great bliss, wondrously generating, it is the unsurpassed wisdom nectar. It is the secret supreme nectar, offer to the Guhyasamaja mandala deities. VAJRA TAṂ BU LA YE SVĀHĀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, वज्र तम् बु ल ये स्वाहा, vajra taṃ bu la ye svāhā, Vajra, betel nut, offering, accomplished) Then offer the pair of clothes: It is the source of supreme joy in emptiness, it is the perfectly beautiful touch, possessing the taste of supreme wisdom, offering for the pleasure of the Guhyasamaja mandala. OṂ VAJRA VASTRA YE SVĀHĀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, ओम् वज्र वस्त्र ये स्वाहा, oṃ vajra vastra ye svāhā, Om, Vajra, clothes, offering, accomplished) Again, at the end of the praise, request the attainment: HŪṂ! From the Sugata three secrets mandala, the unchanging co-emergent great bliss mind, the realm of Vajra speech and body, all empowerments and attainments, bestow upon me without remainder. ༈ Obtain. Complete. In order to awaken awareness in the base, and for the accomplishment of the four activities, grant it to me now. At the end of the root mantra: KĀYA SIDDHI OṂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ, काय सिद्धि ओम्, kāya siddhi oṃ, body, accomplishment, Om) VĀK SIṂGHI ĀḤ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (ཝཱཀ་སིངྡྷི་ཨཱཿ, वाक् सिंघि आः, vāk siṃghi āḥ, speech, accomplishment, Ah) CETTA SIDDHI HŪṂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (ཙེེཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ, चेत्त सिद्धि हुं, cetta siddhi hūṃ, mind, accomplishment, Hum) SARVA SIDDHI HRĪḤ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ, सर्व सिद्धि ह्रीः, sarva siddhi hrīḥ, all, accomplishment, Hrih) Thus, take the portion of the burnt offering and flour, touch the three places, and request the attainment. Then, in order to make up for deficiencies, perform confession: HŪṂ! Unobtained, unacquired, incomplete, samadhi unclear, mantra impure, rituals omitted and deficient, confess and ask for forgiveness and purification. Recite the Heruka hundred-syllable mantra, scattering white mustard seeds into the hearth. Then, make the request to depart: Ah! The co-emergent deity complete in oneself, although there is no need to make them depart, the mandala deity who generates samadhi, depart to the realm of self-nature dharma. VAJRA MUḤ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (བཛྲ་མུཿ, वज्र मुः, vajra muḥ, Vajra, release) The wisdom deity departs to the realm, visualize the samaya deity dissolving into oneself. Second, make gratitude to the fire deity: Slightly rekindle the fire, establish the fire deity as before, offering the five offerings: OṂ! It is the great mudra of offering, it is the mind's wish-fulfilling