Tibetan
བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ གཅེར་བུ་ཞིང་དབྱུག ཁྲོཾ།༔ དམོད་ཐལ་དགྲ་ལ་རྡེབ༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དམར་ནག་འབར༔ དུར་སྤྱང་མ་ཞོན་དུག་མདའ་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ཞོན༔ དམོད་སྔགས་ཚིག་གི་ཐུན་ཟོར་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ དུར་མོ་སར་རྡེབ་དྲག་སྔགས་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་དུར་ཕག་ཞོན༔ རལ་པ་བསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་དགྲ་ལ འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་ལྷ་ཡི་ཆས༔ རི་རབ་ས་འཕོས་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག་ཁྲག་མིག་འདེབས༔ བྲམ་ཟེའུ་དམོད་པས་དགྲ་ལ་དུས་དབྱིག་འགྱེད༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་རྒྱལ་མོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར་མཐིང་༔ བིང་དང་རུ་མཚོན་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་རྟ་དམར་ཞོན༔ མདུང་དར་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་དམུ་རྗེ་ནག་པོ་འབྲོང་ལ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཏྲི་ཤུལ་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་ ཐོ།༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སེང་དཀར་ཆིབས༔ ཐོ་བ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་འགོང་པོ་ལག་དགུ་རེ་འབྱམས་ཆིབས༔ མི་སྲུན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་ཀླུ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ དགྲ་ཟོར་མཛེ་ཡི་རྐང་ཟོར་དགྲ་ལ་འབེབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་ཡི་བཀའ་སྲུང་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཚངས་པ་དམར་སེར་དང་༔ ལྷ་ཆེན་མོ་དང་གཏོགས་འདོད་ཆེན་མོ་དང་༔ གཞོན་ནུ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང་༔ བརྒྱ་བྱིན་མོ་སོགས་ཤར་གྱི་མ་བདུན་རྣམས༔ དྲག་ཁྲོས་ རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཞི་བ་དམར་སེར་དང་༔ བདུད་རྩི་མོ་དང་ཟླ་བ་དཀར་ལྗང་དང་༔ བེ་ཅོན་མོ་དང་སྲོག་བདག་མོ་དང་ནི༔ ཟ་བ་མོ་སོགས་ལྷོ་ཡི་མ་བདུན་རྣམས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་རེ་མོ་དང་དགའ་བ་མོ་དང་ནི༔ སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་གཅིག་སྤྱོད་མོ་དང་ནི༔ ཡིད་འཕྲོག་མོ་དང་ནོར་སྲུང་མོ་དང་ནི༔ རླུང་ལྷ་མོ་སོགས་ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་རྣམས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་གསོད་བྱེད་མོ་དང་ནི༔ མི་མོ་མོ་དང་ཕག་མོ་མོ་དང་ནི༔ རྒན་བྱེད་མོ་དང་སྣ་ཆེན་མོ་དང་ནི༔ ཆུ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་མོ་ལ་སོགས༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི ཐ།༔ བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ འགྲོ་སྟེ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རང་རང་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ གིང་གི་གཙོ་བོ་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་དང་༔ གིང་གི་ཕྱག་བརྙན་ཚང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་ལས་བྱེད་བཅས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འབར་མ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་ཞགས་པ་ཅན༔ མེ་ཁྱེར་གློག་ཕྲེང་གཤིན་རྗེ་སྐར་མདའ་གདོང་༔ སྲིན་མོ་མདུན་འཛིན་ཀླུ་མོ་ལྕེ་འབེབས་མ༔ རླུང་བདག་རལ་གྲི་གནོད་སྦྱིན ཁྱུང་ཐོགས་མ༔ འབར་མ་གནོད་སྦྱིན་བ་གླང་སྣ་ཅན་མ༔ འབར་མ་ཆེན་མོ་གཙོ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྟག་འགྲོ་ཟ་བྱེད་མ༔ ཁ་འབར་མ་དང་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ བྱིས་པའི དུར་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་༔ སྲིན་མོ་འཚོ་བྱེད་མིག་འབྱིན་བསྣམས་བྱེད་མ༔ རླུང་འབྱིན་མ་སྟེ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་རྣམས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔༷ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་༔ ས་བདག་བདུད་འདུལ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་འདུལ་དང་༔ ཀླུ་འདུལ་མ་སོགས་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཚངས་པ་དྲི་ཟ་དྲང་སྲོང་གྲུལ་བུམ་དང་༔ སྲིན་མོ་ཀླུ་མོ་རླུང་བདག་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ དབང་ལྡན་ ཐ།༔ ས་བདག་སྨན་ཕྲན་ཤ་ཟ་མོ༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་དཀར་སྔོན་སེར་མོ་དང་༔ དམར་མོ་ནག་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་ཕྲག་རེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ སྟེ༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱི་བཞེས་མཛད་མ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བྲན་གཡོག་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལ་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་དང་༔༷ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས བཞེངས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགོངས༔ འདའ་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དགོངས་བསྐྱོད་འཚལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་སྡེ༔ ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློ་དུས་འཁྲུགས མཚོན་ལས་འགྱེད༔ མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་དཔོན་བློན་འབངས་འཁོར་སྡེ༔ ཆོས་ཁྲིམས་འཇིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ མི་ཕྱུགས་ནད རིམས་འགྱེད་དང་རྐུ་འཕྲོག་བརྙས༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་གནོད་བྱེད་དགྲ་གདོན་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གར་གནས་ཀྱང་༔ མ་ཤོར་གློག་ཞགས་འཕེན་སྡུད་ལས་མྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དཔའ་ཤུགས་ལས་ལ་རྔམས་པའི་བསྟན་སྲུང་དང་༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཤིང་གཞོམ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་རྔམས་པར་རོལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་བྱུང་ན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཐལ༔ རྒྱལ་རྣམས་འགྲོ་དོན་ ཁྲོཾ།༔ ལྷུར་ལེན་རྫུན་དུ་ཟད༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་འདོར་རམ་ཀྱེེ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བླ་འགུགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད པའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོད་བྱེད་ལག་དམར་སྦྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དམག་དཔུང་རུ་མཚོན་ངོམས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཇིགས་གཟུགས་མི་སྲུན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ ཚོགས་འགྱེད་པ
Chinese
黑魔女血流不止，赤身裸体挥舞田埂。 ཁྲོཾ། (藏文) ཁྲོཾ། (梵文天城体) khrroṃ (梵文罗马拟音) 忿怒。 诅咒之灰撒向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，红黑炽燃的大自在天，骑乘尸陀林母狼，毒箭射向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。 ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，骑乘僵尸的黑罗刹，诅咒咒语词语的恶毒飞镖射向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，骑乘摩羯鱼的黑罗刹女，尸陀林母拍地，猛咒射向敌人，请享用红色誓言物的朵玛， 请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，黑曜星曜魔罗睺罗，双手持握犄角弓箭射向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，骑乘尸陀林猪的黑鲁扎，竖立发髻，怒目而视敌人， 射击，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，身着天神服饰的遍入天， 须弥山移位，猛烈射向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，独发食肉鬼，血眼怒视，以婆罗门诅咒，将死亡掷向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。 ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，莉巾哈ra蓝女王，以短剑和战斧射向敌人的心脏，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，骑乘红马的红阎摩，以旗枪和幻化之索射向敌人，请享用红色誓言物的朵玛，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （藏文）ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音） 吽 吼。咒语之主，骑乘野牦牛的黑地神，双手持握蛇索和三叉戟射向敌人，誓言物 ཐོ། (藏文) ཐོ། (梵文天城体) tho (梵文罗马拟音) 妥。红色的朵玛请享用，请作勾招降伏加害之敌的利生事业。ཧཱུྃ་བྷྱོ༔
English
The black demoness bleeds, naked she wields the ridge. ཁྲོཾ། (Tibetan) ཁྲོཾ། (Sanskrit Devanagari) khrroṃ (Sanskrit Romanization) Wrathful. Scatter the ashes of curses upon the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the blazing red-black Mahadeva, riding a charnel ground she-wolf, shoots poison arrows at the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the black Rakshasa riding a corpse, shoots the evil dart of cursed mantra words at the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the black Rakshasi riding a Makara, the charnel ground mother strikes the earth, shoots fierce mantras at the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the black planetary demon Rahula, with two hands holding horn bows and arrows, shoots at the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the black Rudra riding a charnel ground pig, raises his hair and glares angrily at the enemy, shoots, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, Kubera, well-dressed in divine attire, Mount Meru shifts, fiercely shooting at the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the one-haired flesh-eater, with bloodshot eyes, with the curse of a Brahmin, throws death upon the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, Queen Li Jin Hara, dark blue, with a short sword and battle-axe, shoots at the hearts of enemies and obstructors, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, red Yama riding a red horse, with a banner spear and a magical lasso, shoots at the enemy, please accept this red Torma of pledged substances, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Tibetan) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) Hum Hyo. Lord of mantras, the black Demu, riding a wild yak, with two hands holding a snake lasso and a trident, shoots at the enemy, pledged substance ཐོ། (Tibetan) ཐོ། (Sanskrit Devanagari) tho (Sanskrit Romanization) Tho. Please accept this red Torma, please perform the activity of summoning and liberating the harmful enemies and obstructors. ཧཱུྃ་བྷྱོ༔