Tibetan
པའི་དགོངས་ཀློང་དུ༔ བསྲེ་ཞིང་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་བཞག༔ མཉམ་བཞག་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ངང་༔ རྗེས་ཤེས་ཞེན་མེད་དྲན་རིག མཉམ༔ ཡོངས་སུ་མི་འཁྱོལ་སྒོམ་མི་བཅིང་༔ ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་ཅེར་གྱིས་གྲོལ༔ ལྷང་ལྷང་ཤར་བ་རིག་པའི་ངང་༔ དམ་གྱིས་འཆིང་བཤིགས་ལྷོད་ཀྱིས་བཀྲོལ༔ འདིའོ་སྒོམ་འཆོས་སང་ངེ་བཤིགས༔ བཙུག་གིས་ཚུགས་ཅན་མི་གནས་ངང་༔ འཛིན་རྩོལ་རེ་དོགས་ངར་ཚུགས་ཅན༔ ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁར༔ སད་དོ་སང་ངེ་ལྷོད་དེ་བཤིག༔ གནས་ལུགས་གཡོ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཀ་དག་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སླར་ཡང་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཡིན་ཡེ་གྲུབ་ཡེ་གནས་པར༔ རིག་སྟེ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་མར་བྱ༔ གཟུགས་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔༷ གྲགས་སྟོང་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བ་ཡི༔ ཀློང་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ༔ མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་ལྷན ནེར་བཞག༔ མི་བཞག་མི་བསྲེ་མི་གཏོད་པར༔ དམ་གྱིས་མི་འཆིང་ཞེན་མི་བྱ༔ ཧར་གྱིས་མི་བཞག་ཧད་པ་མིན༔ འཛིན་པས་མི་བཅིང་འཇུར་མི་དྲངས༔ ཤར་བ་རང་ཡན་ཞེན་མེད ངང་༔ ཤར་བ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ༔ གང་ལ་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བཅོས་མིན༔ ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་འཇོག་མེད༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཞིག༔ མཁའ་ལས་གློག་བྱུང་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་བརྡལ་བཞག༔ ཆུ་ལས་ལྦུ་བྱུང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ༔ ཁ་གཏིང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་༔ རི་ལས་རྡུལ་བྱུང་རི་བོར་ཐིམ༔ གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ ཐ།༔ སྐྱོང་༔ ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ས་ལེར་གསལ་བ་མེ་ལོང་སྟེ༔ མཉམ་ཤར་མཉམ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ངང་༔ སོ་སོར་རྟོག་པ་མིང་ཡང་སྟེ༔ མ་བཙལ་རང་བྱུང་བྱ་བ་གྲུབ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོར༔ འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱང་འདིར་བྱུང་འདི༔ ཡེ་ཡིན་ཡིན་ལུགས་རིག་ཙམ་ལས༔ ལྟ་བའི་ཀློང་ལ་བློས་བཞག་བཤིག༔ བསྐྱེད་རིམ་བློས་འཆོས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ དེ་བཞིན་དབྱེ་ཤན་འབྱེད་པར་རིགས༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ལ༔ ཐོབ་ལེན་སྨིན་པ་ཡོད་སྲིད་ན༔ སྡིག་པའི་འབྲས་ཀྱང་དེ་འདྲར་སྨིན༔ དགེ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་རློམ༔ སྡིག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོམ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་དུ༔ ཁས་ལེན་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་འབྱུང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་ལྟོས་ན༔ འདུས་བྱས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ཟད་ཅིང་༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ༔ བཙན་ས་ཟིན་ནམ་རང་ལ་ལྟོས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་དེ༔ ཕྱི་ཡི་གཟུང་ཡུལ་ཟད་པ་ཡི༔ ང་ཁྱོད་བྱ་བའི་གཉིས་འཛིན་མེད༔ ནང་གི་འཛིན་པ་རང་སར་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་སྤྱོད་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ ངང་དུ་ཞིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ འཕོ་ཆེན་བུམ་སྐུར་མངོན་སངས་ནས༔ དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་སྨིན་ཡུལ་མེད༔ དེ་མིན་རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་འཁོར་ལ༔ སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་ཕན་ན༔ ཁ་ལྟ་མཐོན་པོའི་སྟོང་སྐད་ཀྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ཡང་༔ ཆོས་སྤང་ལས་ངན་བསགས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སྐྱོན གྱིས་སྟོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས༔ ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ མཉམ་བཞག་འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ མཉམ་བཞག་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་རྒྱུ༔ འདི་མིན་པ་དག་གཡང་སར་ལྷུང་༔ རྣམ་རྟོག་དགྲས་འཁྱེར་གོ་ཐོག་ལུས༔ འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཕན་མི་འགྱུར༔ ཚེ་དུས་བྱས་ཚེ་སྟོང་ལོག་བྱེད༔ རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་རྒྱུན་འབྲེལ༔ མཉམ་བཞག་མེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་ངེས༔ སྔོན་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ཁ་ཡན་ལས༔ ཁྱོད་ཉིད་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་ལྟོས༔ གྲོལ་ན་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུར་མཉམ༔ མ་གྲོལ་ཉོན་འཁྲུལ་འདུག་ན་མཚང་༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཟད་ན༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ག ཐོ།༔ ལ་ཆོད༔ ད་ལྟའི་གཉིས་འཛིན་མ་ཞིག་ན༔ ཕྱི་མར་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཐོབ༔ ཉིན་མཚན་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཞིག་ན༔ ཉི་ཟླ་འོད་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྲུབ༔ གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ཞེན་མ་ཆོད་ན༔ སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲུབ༔ སྔོན་ཡང་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པས་བསླུས༔ སླར་ཡང་དེ་ལྟར་བསླུ་བར་ངེས༔ གྲུབ་མཐའ་གོ་ས་མཐོ་རློམ་ཡང་༔ རང་མཐོང་འགྲོ་ཀུན་རྒྱ་སྡུག་བསྔལ༔ ལོ་མང་མཚམས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས༔ རྗེས་ཐོབ་ཡུལ་ཞེན་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན༔ ལྟ་བ་མཐོ་རློམ་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡང་༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་སྦྲགས་བསྒོམ་པར་བྱ༔ མིག་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བལྟ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བསྲེ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་བརྡལ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ཡང་མཇལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་གདིང་
Chinese
于彼之意界中，混合且广大任其住。俱生显解同时之境中，后得无执念而觉。 平等。全然不成就，不束缚禅修，突然显现即刻解脱。朗朗显现于觉性中，誓言束缚松缓解脱。此乃禅修矫饰，松然解脱。以强力立足，不住之境中，执着勤作，希冀畏惧，猛烈立足。广大普贤佛母之宫殿，醒觉，松然，放松而解脱。 于无动摇之法性大境中，执持原始清净觉性之要地。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。从彼而起，复次，外器世界一切诸法，于密严法界（藏文：འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས，现代地名：没有明确对应的现代地名） 刹土中，本来如是，本来成就，本来安住。觉知，如实取道。色相即是普贤王如来，明点唯一法身。所有声响，皆是声空自生法音。所有忆念与分别，皆是法界离生灭之，广大普贤法身之虚空。不散乱，不修习，任运 安住。不住，不混杂，不创造。不以誓言束缚，不执着。不猛然安住，非是惊吓。不以执着束缚，不强行牵引。显现自如，无执 之境中。显现解脱同时中，于何者，非由他者所改变。于自身，不由自身所取舍。本体自性寂灭。如虚空出电，融入虚空。如虚空般广大安住。如水出泡，融入大海。无有边际之大海中。如山出尘，融入山中。无有动摇之行 为。守护。周遍且空性法界中，明亮清晰如明镜。俱生显现，俱生解脱，俱生之境中。个别分别，亦是名言。 不寻自成事业成。于基界原始清净法身前，有为法亦于此生起。本来如是，如是之理，仅是觉知。于见之界中，以心安立解脱。 生起次第，以心造作，禅修之王。于彼，无有加行之成就。如是，应善分别差别。于世俗谛之果上，若有获得、取舍、成熟， 罪恶之果亦如是成熟。于善业，自诩果实成熟。于罪业，则断定无果。五浊恶世之时，如是，承诺他人，宣说之情况将会发生。汝之因果
English
In that realm of mind, mix and keep it vast and expansive. In the state of co-emergent appearance and liberation, subsequent awareness is without attachment and mindful. Equality. Completely unaccomplished, not binding meditation, suddenly appearing, instantly liberated. Clearly appearing in the state of awareness, vows bind and loosen, gently release. This is the fabrication of meditation, loosening with a "sang" sound. Firmly established, in a state of non-abiding, with grasping effort, hope and fear, fiercely established. The palace of vast Samantabhadri, awakened, with a "sang" sound, gently released. In the unwavering state of the great reality, hold the stronghold of primordial purity awareness. Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow). Arising from that, again, all external container worlds, in the Akanishta Dharmadhatu (藏文：འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས) realm, primordially so, primordially accomplished, primordially abiding. Knowing, genuinely take the path. Appearances are all Samantabhadra, the single bindu Dharmakaya. All sounds that arise are the sound-empty, self-arisen Dharma sound. All thoughts and concepts are of the Dharmadhatu, free from arising and ceasing, the vast Samantabhadra Dharmakaya's space. Without distraction, without meditation, spontaneously settling. Without settling, without mixing, without creating. Do not bind with vows, do not cling. Do not settle abruptly, not startled. Do not bind with grasping, do not forcibly pull. Appearing freely, without attachment state. Appearance and liberation are simultaneous. Whatever is not altered by others. One does not take or leave by oneself. In essence, the nature is peaceful. Lightning arises from the sky and dissolves into the sky. Abide vast like the sky. A bubble arises from water and dissolves into the ocean. In the ocean without top or bottom. Dust arises from the mountain and dissolves into the mountain. Behavior without movement. Protect. Pervading and emptiness, from the Dharmadhatu, clearly bright like a mirror. Co-emergent appearance, co-emergent liberation, in the state of co-emergence. Individual thoughts are also names. Without searching, self-arisen activity is accomplished. In the face of the ground-essence primordial purity Dharmakaya, conditioned dharmas also arise here. Primordially so, the way it is, is just knowing. In the realm of view, mentally establish liberation. Generation stage, mentally fabricated, the king of meditation. In that, there is no actual accomplishment of application. Likewise, one should distinguish differences well. On the fruit of conventional truth, if there is attainment, acceptance, and maturation, the fruit of sin also matures in the same way. For virtue, one boasts that the fruit matures. For sin, one determines that there is no fruit. In the time of the five degenerations, in this way, promising others, the situation of speaking will occur. Your cause and effect.
Chinese
不依赖于结果，所造之事物，能取所取境皆已耗尽，于普贤广阔之意界中，是否已占据稳固之地，反观自身。法尽、超离心识之伟大境界，外在能取之境已耗尽，无有你我之二取执着，内在之执着于自身寂灭。世间行为、努力皆无有，秘密之心之错乱已尽，烦恼于智慧 之中寂灭。无有烦恼五毒之轮转，身语意三无有分别，于大迁转变虹身中显现成佛，善恶果报成熟之处亦无有。否则，于自相续之错乱轮转中，纵使如毛发之尖端亦无益处。以高谈阔论之空言，即使将因果之差别杀死，若已积聚舍法之恶业，此生之过患 即会显现，智者定能知晓，来世将堕入恶趣之处。因此，应生起修习禅定之精进，具足猛烈之精进，于此禅定应殷重修习，禅定之觉受证悟将增长，否则，将堕入悬崖。为分别念之敌所夺，身处险境，对错乱之心无有利益，寿命终尽之时，将空耗而返。虽无后得，然错乱相续不断，无有禅定之后得，定不能解脱汝之自相续。从前之放逸后得中，汝自身是否已解脱，观察之。若已解脱，则与普贤法身相同，若未解脱，烦恼错乱若存在，则是耻辱。若梦中之错乱未尽，则中阴之错乱亦将 降临。能断绝。如今之二取若未寂灭，来世又怎能获得解脱？若昼夜之错乱未寂灭，如日月成就光明一般，错乱成就于心之本性中。若未能断除能取所取之境执，则于心中成就能取所取之轮回。从前亦如此被错乱所欺骗，将来亦必定如此被欺骗。 即使自诩宗派地位崇高，自视甚高之众生皆受极大痛苦。以多年闭关之名义，具有后得之境执错乱，自诩见地高超，徒增痛苦。如是错乱之显现，应将禅定与后得二者结合修习。双眼凝视虚空之界，觉性融入法界之虚空，于遍满广大之善妙界中扩展，亦能亲见本体法身之面容，自性报身之自性面容亦能亲见，大悲化身之
English
Without relying on results, conditioned things, the objects of grasping and being grasped are exhausted. In the vast expanse of Samantabhadra's intention, have you seized a firm ground? Look at yourself. That great state of exhausted Dharma and beyond mind, the external object of grasping is exhausted, there is no dualistic clinging of 'I' and 'you'. The internal clinging dissolves in its own place. There is no worldly activity or striving. The delusion of the secret mind is exhausted. Afflictions subside into wisdom. There is no cycle of the five poisons of afflictions. Body, speech, and mind are indivisible. Manifest enlightenment in the great transference vase body. There is no place where the fruits of virtue and vice ripen. Otherwise, in the cycle of delusion in your own mind, even a hair's breadth will not help. With empty words of lofty views, even if you kill the distinction of cause and effect, if you have accumulated the evil karma of abandoning the Dharma, the faults of this life will appear. The wise will surely know this. In the future, you will go to the place of evil destinies. Therefore, cultivate diligence in meditative equipoise. Possessing intense diligence, diligently cultivate this meditative equipoise. The experience and realization of meditative equipoise will increase. Otherwise, you will fall into an abyss. Carried away by the enemy of thoughts, the body is in a dangerous place. It will not benefit the deluded mind. When life comes to an end, it will be wasted. Even without post-meditation, the stream of delusion continues. Without meditative equipoise, your post-meditation will surely not liberate your own mind. From the uncontrolled post-meditation of the past, see if you are liberated or not. If you are liberated, you are equal to the Dharmakaya of Samantabhadra. If you are not liberated, and afflictions and delusions remain, it is a disgrace. If the cycle of dreams is not exhausted, then the cycle of the bardo will come. It can be cut off. If the dualistic clinging of the present is not extinguished, how can you attain liberation in the future? If the cycle of day and night is not extinguished, just as the sun and moon achieve light, delusion is established in the nature of the mind. If the clinging to objects of grasping and being grasped is not cut off, then the cycle of grasping and being grasped is established in the mind. In the past, you were deceived by delusion in this way. Surely, you will be deceived in the same way again. Even if you boast of the high status of your sect, all beings who are self-righteous suffer greatly. By attaching the name of many years of retreat, you have the delusion of clinging to objects in post-meditation. Boasting of lofty views only increases suffering. Thus, the appearance of delusion should be practiced by combining meditative equipoise and post-meditation. Gaze with both eyes into the realm of space. Blend awareness into the space of the Dharmadhatu. Expand into the vast and excellent realm. You will also see the face of the essence Dharmakaya. You will also see the self-face of the nature Sambhogakaya. The compassion of the Nirmanakaya