Tibetan
ས་མཐའ་བྲལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྟོད༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་བསྟོད༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་དྲག་ཤུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་ཚུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཏེ༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ བདེན་མཐོང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ སྐལ་བར་བབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་པས༔ འདི་ཉིད་ཟླ་དྲུག་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠི ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱད་དུ་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་རསྨིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ།། ། T1605 - 250 ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ TI1605 - 251 བདུད་འཇོམས་ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྲོཾ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བུཿ ཀག།རྒྱ།ཤ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཀོན༔ ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གནད་མེད་པའི༔ དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གསལ་གནད་ལ་འབད༔ སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་བའི༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་འདིར་འཇུག་བྱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས༔ བརྡལ་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་བའི༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་T11605 - 252 པཝྃ།༔ ཤར༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་རྩལ་བྱུང་བའི༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཤར༔ ཐུགས་ལས་ཨེཿ ཡཾཿ བཾཿ ལཾཿ འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཾ་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་ཤར་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བའི་དོན་གཉིས་བྱས༔ འཁོར་འདས་མཁར་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་T11605 - 253 བརྒྱད་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་སྟེང་བདུད་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ བབས་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་_UNK་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཿ མཐིང་ནག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ རལ་གཅིག་གྱེན་བརྫེས་ཁྲག་ཆར ༦_UNK ཐོ།༔ འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་གཡོན་ལྕགས་སྤྱང་༔ ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྭ་བར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤར༔ གཡས་སུ་སྐུ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཅན༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན ཅན༔ སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྲས་པདྨ་ཅན༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མས་རིན་ཆེན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཕྱོགས་མདོག་ཕུར་དབལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་གདེངས མེ་དཔུང་འབར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་འབིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་བར་པས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་གདོང་༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་སྔོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ དབྱུག་ཏོ་མེ་དཔུང་མཁའ་ལ་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་གདོང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབུས་མཐིང་གཡས་སྔོ་གཡོན་ནག་པོ༔ བར་ཕྱག་བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་དམར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་མཐིང་བར་ཕྱག་གཉིས༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དམར་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ བར་ཕྱག་རལ་གྲི་སྦྲལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དམར༔ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བར་ཕྱག་ན༔ བ་དན་དང་ནི་རྔ་ཡབ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ལྗང་༔ གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་གཡོན་སེར་ནག༔ བར་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་གདོང་༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་སྐྱ༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན༔ མཐོ།༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོའི་གདོང་༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་ཞལ༔ བར་ཕྱག་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་གདོང་༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྐྱང་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་ཐོད་སྦྲལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཁ་དོག་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང་༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔ འགུགས་དང་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཤར་སྒོིར་སྒོ་མ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཀང་
Chinese
无边无际，赞颂广大金刚恶魔， 智慧眼圆满，赞颂自然成就的童子瓶身。 三界三身中嬉戏，赞颂无碍金刚橛。 妩媚而英勇，令人畏惧，礼敬赞颂金刚身。 具足欢笑、斥责与猛烈，礼敬赞颂金刚语。 具足慈悲、威严与寂静，礼敬赞颂金刚意。 主尊心间等，未来我的传承者们，修持此善逝藏心。 藏心之精髓浓缩，秘密中的秘密无上， 真实见谛之瑜伽士，唯有此是应得之分。 具足生起圆满之把握，若能修持此法六个月， 定能获得金刚持之果位。 莲师之语，毋庸置疑，教令护法遍入天守护， 未来末法时期，我将化现为降魔金刚， 调伏与护佑剩余之有情，愿与此贤士相遇。 萨玛雅，印印印。 宝藏印，封印，交付印，甚深印，秘密印。ཨྠི （藏文），अथि （梵文天城体），athi（梵文罗马拟音），如是。此乃于八世转生中以业愿相连，并成为此法之教法持有者，应尊者智吉祥之劝请，由饮血金刚卓洛从黄纸上清晰抄录，书写者为圆满成就持明金刚。 善哉！善哉！善哉！ T1605 - 250 甚深秘密空行心滴中，名为“极密之修法 善逝藏心之手印 解脱轮回”之法，在焉。 TI1605 - 251 降魔橛 善逝藏心 ཁྲོཾ། （藏文），ख्रों（梵文天城体），khrom（梵文罗马拟音），空性。 那摩 咕噜 贝玛 嘎惹耶，བུཿ ཀག།རྒྱ།ཤ （藏文），भुः कग।र्ग्य।श（梵文天城体），bhuḥ kaga.rgya.sha（梵文罗马拟音），种子字。 五百末法时期，虽有众多念诵者， 然具足生起次第要诀者稀少，因内在生起次第无要诀， 故成就者甚少，若欲迅速获得共同殊胜之成就， 以及今生大金刚持之果位，则当精勤于生起次第之特殊要诀。 入于此三门本尊之，金刚三处迁转之，要诀中之极深密。ཨ （藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），无。 轮回涅槃清净平等中觉醒，于广大如是性中嬉戏， 于空性自性中自明，无有偏颇之悲ིང་རྗེ་T11605 - 252 པཝྃ།༔ ཤར༔ 慈悲光芒中生妙力，觉性本元黑汝嘎显现。心间埃（藏文：ཨེཿ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃），扬（藏文：ཡཾཿ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），邦（藏文：བཾཿ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦），朗（藏文：ལཾཿ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）放射。 诸元素次第累积须弥山，无畏金刚巨岩之上，守护轮五层中央，吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中勃让（藏文：བྷྲཾ་，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhraṃ，汉语字面意思：勃让）放射，完全变化，极其可怖忿怒之宫殿，尺度与特征完全具备，内外两层次第显现中央， 觉性本元黑汝嘎，放射收摄，行持结合二义，轮回涅槃，聚集城堡，平等结合嬉戏。天铁轮辐T11605 - 253 八根之上，由旁生八主抬举，珍宝座上莲花月亮，以及日上大魔交叠之座，降临成果黑汝嘎，大吉祥金刚童子，深蓝黑色三面六臂，右白左红，忿怒威猛，张口卷舌，龇咧利齿，九眼怒目，转动纷乱，胡须眉毛，火焰闪耀，暗黑发髻，向上竖立，干颅顶饰，束发庄严，六手之中，右边两手，金色金刚杵，九股杵与五股杵挥舞， 左边两手，持嘎_UNK_火焰，两边末端，绕须弥山橛，金刚珍宝翅膀展开，四足以巨人之姿站立，尸林装束圆满，火焰燃烧，结合明妃，法轮增长缠绕，青蓝色喀章嘎，颅碗盛血，左足缠绕于父尊腰间，右足压制轮回之门，羚羊皮裙，骨饰庄严，面容结合，发出猛烈笑声，左边度母埃嘎扎，深蓝黑色，一眼一齿，一发向上，血雨 6_UNK 降。放射。右手持敌心，左手持铁狼，双足压制教敌男女，主尊头顶，大鹏鸟的角间，普贤父母显现，右边身子是轮子之子，青白红色三面，东方是心子金刚之子，白蓝红色三面，南方是功德珍宝 之子，黄白红色三面，西方是语子莲花之子，红白蓝色三面，北方是事业十字杵之子，绿白红色三面，所有诸尊，右边持金刚杵，左边两手持喀章嘎火焰，最后持珍宝。
English
Without boundaries, I praise the vast Vajra Rakshasa, Complete with wisdom and knowledge, I praise the spontaneously accomplished youthful vase body. Playing in the expanse of the three realms and three bodies, I praise the unobstructed Vajra Kilaya. Graceful and brave, awe-inspiring, I prostrate and praise the Vajra body. Endowed with laughter, scolding, and ferocity, I prostrate and praise the Vajra speech. Endowed with compassion, wrath, and peacefulness, I prostrate and praise the Vajra mind. At the heart of the chief deity, etc., future holders of my lineage, Practice this Sugata Essence. The essence of the essence is condensed, the secret of secrets is unsurpassed, For the yogi who sees the truth, this alone is the destined share. Possessing the confidence of generation and completion, if one practices this for six months, one will surely attain the state of Vajradhara. There is no doubt, this is the command of Padma, may the protector Khyabjuk Chenpo guard it. In the degenerate times of the future, I myself will arise as the Demon-Subduing Vajra, Taming and protecting the remaining beings to be tamed, may I meet with that noble one. Samaya, sealed, sealed, sealed. Treasury seal, hidden seal, entrusted seal, profound seal, secret seal.ཨྠི (Tibetan), अथि (Sanskrit Devanagari), athi (Sanskrit Romanization), Thus. This was connected by karma and aspiration in eight lifetimes, and became the holder of the teachings of this Dharma. At the urging of the venerable Jnana Rasmi, the Blood-Drinking Vajra Trolo clearly copied it from the yellow paper, the scribe being the Accomplished Vidyadhara Vajra. Good! Good! Good! T1605 - 250 From the Profound Secret Dakini Heart Drop, is the practice called "The Extremely Secret Practice, the Sugata Essence Handprint, Completely Liberating Samsara." TI1605 - 251 The Demon-Subduing Kilaya, Sugata Essence, ཁྲོཾ། (Tibetan), ख्रों (Sanskrit Devanagari), khrom (Sanskrit Romanization), Emptiness. Namo Guru Padma Karaya, བུཿ ཀག།རྒྱ།ཤ (Tibetan), भुः कग।र्ग्य।श (Sanskrit Devanagari), bhuḥ kaga.rgya.sha (Sanskrit Romanization), Seed Syllables. In the final age of five hundred, although there are many who recite, Those who possess the key points of the generation stage are rare. Because the inner generation stage lacks key points, Few attain accomplishment. If you wish to quickly attain common and supreme accomplishments, And the state of the Great Vajradhara in this life, then strive for the special key points of the generation stage. Enter into this most profound of key points, the transference of the three Vajra places of the deity of the three doors. ཨ (Tibetan), अ (Sanskrit Devanagari), a (Sanskrit Romanization), None. Awakened in the pure equality of samsara and nirvana, playing in the vast Suchness, Self-luminous in the nature of emptiness, compassion without partiality.
English
Iing-rje T11605 - 252 PAWAM! SHAR! From the radiance of compassion, power arises, the heruka of the essence of awareness appears. From the heart, E (藏文：ཨེཿ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E), YAM (藏文：ཡཾཿ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yam), BAM (藏文：བཾཿ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Bam), LAM (藏文：ལཾཿ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lam) radiate. The elements are stacked in order, Mount Meru, above the great, indestructible vajra rock, in the center of the five layers of protective wheels, from HUM (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), BHRAM (藏文：བྷྲཾ་，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhraṃ，汉语字面意思：Bhram) radiates, completely transformed, a terrifying, wrathful palace, complete with measure and characteristics, in the center of the outer and inner layers. The heruka of the essence of awareness, radiates and gathers, accomplishing the two meanings of union, collecting samsara and nirvana, enjoying equal union. A wheel of meteoric iron with eight spokes T11605 - 253 above, supported by the eight chief animals, on a precious throne with lotus and moon, and a sun throne with crossed great demons, by descending, the heruka of the result, the great glorious Vajrakumara, dark blue, with three faces and six arms, the right white, the left red, wrathful and fierce, with open mouth, rolled tongue, and bared fangs, nine eyes darting and agitated, with blazing mustache and eyebrows, dark brown hair standing on end, adorned with a dry skull crown and diadem. The six hands, the two right hands hold golden vajras, brandishing nine-pointed and five-pointed ones. The two left hands hold kha_UNK_ and flames, the two ends twirl Mount Meru and a stake, vajra and jewel wings spread, four legs in a giant's stance, complete with charnel ground attire, blazing flames, union with the consort, the wheel of increasing growth entwined, dark blue khatvanga, skull cup filled with blood, the left leg entwined around the father's waist, the right presses down on the gate of samsara, adorned with a leopard skin skirt and bone ornaments, with a fierce, combined laugh. To the left, Tara Ekajati, dark blue, with one eye and one tooth, one hair standing on end, a rain of blood 6_UNK falls. Radiating. The right hand holds the enemy's heart, the left a iron wolf, the two feet press down on the male and female enemies of the doctrine. On the crown of the main deity, a garuda, between the horns, Samantabhadra and Samantabhadri appear. To the right, the son with the wheel, with three faces of blue, white, and red. To the east, the heart son, the vajra one, with three faces of white, blue, and red. To the south, the quality jewel one, with three faces of yellow, white, and red. To the west, the speech son, the lotus one, with three faces of red, white, and blue. To the north, the action swastika one, with three faces of green, white, and red. All of them hold a vajra in the right hand, and a khatvanga and flames in the two left hands. Finally, they hold a precious jewel.