Tibetan
གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། བདུད་འཇོམས་ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་236 བདུད་འཇོམས་ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་T11605 - 240 ཁྲོཾ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ཐ།ཐཤག༔ ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རང་སྣང་སྟོན་པ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ན༔ བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་གདུང་དབོན་པདྨ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། ། T1605 - 242 ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ T11605 - 243 བདུད་འཇོམས་ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐོ།༔ ཨོཾབརྡ།རྨ།ཏྟ།ཧཱུཾ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཀློང་མཛོད་བརྡའ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གྱི༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་བསྒྲལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས༔ རབ་དབེན་འཚེ་བྲལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཆོས་འབྱུང་ཁར༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ ཡང་ན་རྟེན་ཕུར་སྲོག་འཁོར་སོགས༔ གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ དཀར་དམར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་གྱིས༔ མཆོད་དང་སྦྱིན་TI1605 - 244 རྟཐོ།༔ ཡུལ་ཚིམ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཡིན་ངང་༔ ན་མོ༔ དཔལ་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས༔ གསུམ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མ་བཅོས TI1605 - 245 ངང་གིས་ཁྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཤུགས༔ རྟོག་གཉིས་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་དེངས་ཤིག་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དང་དབུས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་མཁའ༔ གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སྲུང་དང་བསྲུང་བྱ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ངྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ༔ རང་གསལ་གཞོན་ནུ་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་ཐོགས་མེད་ཕུར་པ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གསལ་སྒོ་རུ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བདུན་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་གཟིགས༔ མ་འགགས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ གྱི་མཁའ་ལས་བཙས༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཐོ།༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རིམ་མཁར༔ སྟེང་གཟུགས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རུས་པའི་རི་རབ་ལ་བརྫུས་སྟེང་༔ ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད༔ སྟོང་ཆེན་དཔའ་མོའི་བྷ་གར་རོལ༔ ཕྲ་ཡུལ་བྲག་ཤིང་མེ་མཚོ་རླུང་༔ ཕྲ་རྟོག་གཅན་གཟན་འདྲེ་རུ་རྫུ༔ དེ་དབུས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་དག་རྟོག་གཉིས་སྒོ་འགག་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྒྱུ་དང་ཁ་
Chinese
秘密身语意之印。此亦由饮血降魔金刚从法性虚空藏中所译，书写者为弟子毗地亚巴扎。善哉！妙哉！萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्बमङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥）！
English
The seal of secret body, speech, and mind. This was also translated by Heruka Dudjom Dorje from the treasury of Dharmata space, and the scribe was the student Vidyabhadra. Good! Excellent! Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体：सर्बमङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：May all be auspicious!)
Chinese
为了消除障碍，用白红供品和驱魔食子，进行供养和布施。 使地方满足，由此消除成就的障碍，萨玛雅。之后是道的次第，首先是皈依： ஹோ！ 善逝心髓法身，任运成就圆满功德，无为自解脱化身，无有聚散而皈依。 其次是发心： ஹோ！ 轮涅清净大平等界，无二戏耍菩提心，自生大智慧中开展，无有生起本即如是。 纳摩！ 顶礼大吉祥等。 第三是敕令： 吽！ 我乃无为 自然忿怒，智慧幻化戏耍力，二取鲁扎之死敌，于大无我中奋起 帕特！ 用四吽咒驱逐。 第四是设结界： 吽！ 远离方隅中边，周遍圆形明点之空，不可摧毁坚固金刚，守护与被守护本即佛， ངྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ་（藏文，梵文天城体，dharma dhātu rakṣa rakṣa，法界 守护 守护）。 第五是降注大加持： 吽！ 遍主金刚不动者，自明童子无衰老，本解脱无碍金刚橛，于平等性戏耍中降注大加持。 第六是加持供品： 吽！ 于根境明点门中，所欲显现为庄严，以八识清净之波加持，增长为无尽庄严之轮。 ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，嗡 啊 吽 哈 霍 舍）。 第七是三种等持： ཨ（藏文，梵文天城体，a，阿）！ 大明点法界，遍行智慧自见其面，无碍因之种子，于大空母 之空中生。 第八是生起坛城本尊： 吽！ 方法智慧心髓种子吽（ཧཱུྃ，梵文天城体，hūṃ，吽），法界虚空广阔中显现，于智慧戏耍幻化中， 现。 四生起天女次第宫殿，上方色欲自在母，于骨骼须弥山中伪装，于八境清净之尸林中， 八识清净之勇士八，于大空母之莲花中嬉戏，微境岩树火海风，微细分别伪装成猛兽鬼，其中心任运成就之宫殿， 为了不净二取之门关闭，外内方法智慧次第显现，于四智慧之自性中，因和口
English
In order to eliminate obstacles, with white and red offerings and exorcism torma, perform offering and generosity. Make the place satisfied, thereby eliminating obstacles to accomplishment, Samaya. Then comes the order of the path, first is taking refuge: Ho! Sugata essence Dharmakaya, Spontaneously accomplished perfect qualities, Unfabricated self-liberated Nirmanakaya, Without gathering or scattering, I take refuge. Second is generating the mind: Ho! Samsara and Nirvana pure great equality realm, Non-dual play Bodhicitta, Develop in self-born great wisdom, There is no generation, it is inherently so. Namo! Homage to the great glorious one, etc. Third is the command: Hum! I am unfabricated Naturally wrathful, Wisdom illusory play power, Two grasping Rudra's slayer, Arise in great selflessness Phat! Expel with four Hum mantras. Fourth is setting the boundary: Hung! Away from directions and center, The all-round sphere of bindu space, Indestructible and unbreakable Vajra, Protector and protected are inherently Buddhas, Dharma Dhatu Raksha Raksha. Fifth is pouring down great blessings: Hung! Pervading lord Vajra immovable, Self-illuminating youth without aging, Primordially liberated unobstructed Phurba, Pour down great blessings in the play of equality. Sixth is blessing the offering substances: Hung! In the clear door of the senses and objects, Desires appear as ornaments, Bless with the waves of purification of the eight consciousnesses, Increase into an inexhaustible wheel of ornaments. Om Ah Hum Ha Ho Hrih. Seventh are the three samadhis: A! Great bindu Dharmadhatu, Pervading wisdom sees its own face, Unobstructed seed of cause, From the sky of the great empty mother Born. Eighth is generating the mandala deity: Hung! Method wisdom essence seed Hum, Dharmadhatu space manifests widely, In the illusion of wisdom play, Appear. Four arising goddesses in successive palaces, Above is the desire-powered mistress of form, Disguised on the Mount Meru of bones, In the charnel ground of eight pure lands, Eight heroes of the eight pure consciousnesses, Play in the lotus of the great empty mother, Micro-environment rock tree fire sea wind, Subtle thoughts disguised as beasts and ghosts, In the center is the spontaneously accomplished palace, In order to close the door of impure two grasps, Outer and inner method wisdom appear in order, In the nature of the four wisdoms, Cause and mouth