Tibetan
་བཀང་༔ སླར་འདུས་མ་ལུས་རང་གི་ལྟོ་བར་བསྡུས༔ ལུས་ཀུན་བར་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་གྱིས་གང་བསམ༔ འཕྲོ་འདུས་ཧཱུྃ་དབྱངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས༔ གཟུགས་དངོས་གྲུབ་པའི་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྫུན་ཕུག་ཟང་ཐལ་སྟོང་པར་བཤིག་བསམ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཐུང་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཐོ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་མཐིང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་གྱིས༔ རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་ལུས༔ ཡང་ཡང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་རྫུར་ཕུག་ནས༔ བདག་མེད་སྟོང་པར་བཤིག་བསམ་ཧཱུྃ་ཐུང་བརྗོད༔ དེ་ནས་དམར་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་འཁོར་འཁྱུད༔ འཁྲབ་འཁྱམས་ཐིག་ལེ་མཁའ་འདྲིལ་འདྲེས་ཀློང་ཐིམ༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ལྷུག་པར་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་རིག་པ་ཧཱུྃ་དཀར་འོད་འབར་བའི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཉུལ་ལམ་འོད་ཕུང་དུ༔ བཤིག་སྟེ་འཁོར་བ་འདས་པའི་ངང་དུ་བསྒྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཉུལ་དབང་ལུང་གནང་ཐོབ་ཀྱིས༔ མཐར་བསྡུ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་མ་ནོར་བར༔ སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་དྲུག་ཏུ་རང་མྱོང་ལེན༔ དེ་མཐར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྩད་གཅོད་པས༔ མཐར་ཡང་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་གནས༔ གནས་དྲུག་རྒྱ་དྲུག་ས་བོན་བག་ཆགས་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་མེས༔ བསྲེག་སྦྱོང་བསྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ འདི་དག་མཚན་མ་རྨི་ཉམས་མངོན་གསལ་བར༔ སྦྱོང་བས་གཟུང་འཛིན་བདེན་འཛིན་རྫུན་ཕུག་ཀུན༔ མངོན་དུ་ཕུད་ཕྱུང་རྡིབ་པའི་དགོས པ་དང་༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྐུར་གྲོལ་འཕོ་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་གནད་ལྡན་གཅིག་བསྟུན་ནས༔ མེ་ཆུའི་ཤེལ་ལ་སྒྲོན་མའི་གནད་ལྡན་གཏད༔ རླུང་རིག་དལ་བར་འཛིན་ཡུལ གོལ་མ་གྱུར༔ རང་བྱུང་རིག་མདངས་ཕྱི་རུ་རང་གསལ་མངོན༔ དེ་ཤེས་ཞེན་མེད་རིག་པ་རྗེན་ནེ་རུ༔ མངོན་གསལ་ལྐོག་མིན་བཀྲ་ལ་བསྐྱང་པ་གནད༔ ཆེ་ཆུང་བཟོ་དབྱིབས་འཕེལ་འགྲིབ་འགྱུ་ལྡོག་གཟུགས༔ གང་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་ས་མཁན་ཤེས་རིག་བསྒྲིམ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་བསྐྱལ༔ གྲོལ་བ་དབང་པོ་ཉེ་རིང་རབ་འབྲིང་ཐ༔ ཕལ་ཆེར་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱེད༔ འདི་ལྟར་གནད་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡི༔ ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་འཇའ་ལུས་སྐུ་འགྲུབ་བོ༔ སྣོད་སྐལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ༔ ཡུལ་མིན་ལོག་དྲེད་ལྡོག་མཁན་གང་འཆད་པ༔ སྟོན་ཉན་མཁན་གཉིས་ཕུང་ས་མཁའ་འགྲོས་འགྱེད༔ མ་འོངས་རྗེས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལག་ལོངས༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་གཉེར་སོ་མཛོད༔ དམ་ཉམས་སྣོད་མིན་ལོག་སྤྱོད་དབང་པོ་བསྣུབ༔ ཤར་གྱི་བདུད་མོ་ས་ཐིལ་སྤུན་གཉིས་མོ༔ ལྷོ་ཡི་བདུད་པོ་སེ་ཕུང་ ཝྃ།༔ ནག་པོ་སོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕུང་འགྱེད་བདུད་ནག་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ སོད་ཐུལ་དབང་པོ་མིང་ཤུལ་མེད་གྱུར་གྱིས༔ ཕོ་ཉ་ལག་དམར་ཤན་པ་མ་མོས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཤས་རྦ་ཧྱ།ཐ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡི༔ གབ་ཐིག་གསང་བའི་གྭའུ་སྦ་འཁོར་བསྟན༔ འདི་ལ་ཧྱ།བྷ།སྦརཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྲེག་བླུགས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མེ་ཐབ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་ལ༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གིས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་བརྩིག་སྟེ༔ རྫས་སྣ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་གཏུབ་པ་བསྲེ༔ རང་ཉིད་ཀརྨ་ཀཱི་ལར་གསལ་བའི་མདུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གནས་ཡུལ་བྲན་འཁོར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེསབདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ ཡི༔ སྣང་སྲིད་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པར་བསྟབ༔ བདེ་སྟོང་རོས་ཚིམས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྲང་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནསཿ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རབ་འཇིགས་རྔམས་བརྗིད་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་དབང་བསོད་ནམས༔ ཚོགས་ཡུལ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཤ་རུས ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་ཙམ་མེད་པར་ཐོངས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྲན་བཾ་ན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཅི་མང་བཟླས་ཕུལ་བསྟོད་དེ་རྗེས་རིམ་ཀུན༔ སྤྱི་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མ་ལུས་བརླག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་ལཛཐ།། བདག་འདྲ་པདྨ་དབང་དྲག་རྒྱལ་པོ་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ ཀཱི་ལ་ཡི༔ རྩ་དབང་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་བུམ་གཏོར་ཐུན་བསྲེག་རྫས༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ ག༔ གཞུང་བཞིན་རྫོགས་པའི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་མ་ཆགས་པདྨ་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་སྟེང་དུ༔༷ མ་ལས་ཉི་མ༔ ཏྲི་ལས་བམ་ཆེན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་ནག་ཞུ་བ་ལས་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་དང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་དོར་ལ༔ སྔོན་སྦྱངས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གསལ་བར་སྟོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་དེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་རབ་གསལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཞིང་དང་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ རིགས་ཀུན་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཀརྨ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ ཡས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་དབྱངས་གསལ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་༔ བསྐུར་བས་ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས T11604 - 340 ཐོ༔ དག༔ གསང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔག
Chinese
充满。 再次聚集，全部都收摄到自己的腹中。 观想身体全部充满无间的蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 发出和收摄，用长短两种吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音来念诵。 然后从自己的口中发出蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 观想所有显现的、真实的、已成就的山和岩石等， 都像虚假的洞穴一样，被完全摧毁为空性。 念诵具有一定数量的强劲和短促的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音。 ཐོ༔ 再次，以蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，智慧之光闪耀， 将自己的具有实质的身体、五蕴、我执之身， 反复地从内外摧毁成空洞的虚假之物， 观想摧毁成无我的空性，念诵短促的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 然后，红色和黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之链旋转， 舞动、游走，明点与虚空融合、混合，融入法界。 安住在未造作、遍布、广大、放松的平等之中。 在那之后，将智慧，白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，闪耀的光芒， 将器情、显有，游走的道路，化为光蕴， 摧毁，转变为超越轮回的状态。 游走于佛的净土，获得灌顶和许可， 最终收摄，安住在法界的状态中。 菩提心的基础，不要错误， 心性亲自体验轮回六道。 在那之后，断除初始、终结和中间这三者， 最终安住在遍布广大的法身境界中。 六处、六界、种子、习气之地， 以金刚三身的自性，三字之火， 焚烧、净化、观修、念诵，对此要精进。 这些征兆，在梦境和体验中显现， 通过净化，将所取、能取、实执，所有的虚假之物， 显现出来，去除，需要崩塌， 以及，为了有漏和无漏之身的解脱和迁转。 然后，将三门的关键点结合起来， 将灯盏的关键点赋予水火的明镜。 风和智慧缓慢地保持，不要偏离目标， 自生的智慧光芒，自然显现在外。 了解它，对智慧没有执着，赤裸裸地， 显现、不隐蔽，关键在于照亮。 大小、形状、增长、减少、移动、返回的形象， 无论如何变化，对于所取和能取， 没有执着，坚定地保持觉知。 四相圆满，送入普贤的境界。 解脱的根器有近、远、上、中、下， 大多数取决于精进的差别。 像这样，了解关键点，具有精进的人， 所有修行者都能成就虹身。 除了具有根器的精进者之外， 无论谁讲述不适合的、错误的、狡猾的、颠倒的法， 讲述者和听闻者都会堕入地狱，大地和虚空会震动。 未来的追随者。
English
Filled. Again gathered, all are collected into one's own belly. Think that the entire body is filled with uninterrupted blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Emanating and gathering, express with the two sounds of long and short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Then from one's own mouth, with blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), All the mountains and rocks that are manifest, real, and accomplished, Think that they are destroyed into emptiness like false caves, Utter the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) with strength and brevity, with a certain number. ཐོ༔ Again, with blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), blazing with the light of wisdom, One's own substantial body, aggregates, and self-grasping body, Again and again, from inside and outside, destroy into empty false caves, Think of destroying into emptiness without self, utter short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Then, a garland of red and black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) circles, Dancing, wandering, bindu merging with space, mixing, dissolving into the expanse, Rest in the uncorrected, pervasive, vast, relaxed equality. At the end of that, wisdom, white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) blazing with light, Container and contents, existence and appearance, the path of wandering, into a mass of light, Destroy, transform into a state beyond saṃsāra. Wander in the Buddha's pure land, obtain empowerment and permission, Finally gather, rest relaxed in the state of dharmadhātu. The basis of bodhicitta, without error, Mind itself takes the self-experience of the six realms of saṃsāra. After that, cut off the root of the three, beginning, end, and middle, Finally abide in the pervasive, vast realm of dharmakāya. The six places, six elements, seeds, the place of karmic imprints, With the nature of the three vajras, the fire of the three syllables, Burn, purify, meditate, recite, be diligent in this. These signs, manifest clearly in dreams and experiences, Through purification, all that is grasped, the grasper, the clinging to truth, all that is false, Manifest, extract, it is necessary to collapse, And, for the liberation and transference of contaminated and uncontaminated bodies. Then, combining the essential points of the three doors, Entrust the essential point of the lamp to the mirror of fire and water. Hold the wind and wisdom gently, do not stray from the object, The self-arisen radiance of wisdom manifests outwardly. Knowing that, without attachment to wisdom, nakedly, Manifest, not hidden, the key is to illuminate. Size, shape, growth, decline, movement, reversal of form, However it changes, for the grasped and the grasper, Without attachment, firmly maintain awareness. Complete the four visions, send them to the realm of Samantabhadra. The faculties of liberation are near, far, superior, middling, inferior, Mostly they make the distinction of diligence itself. Like this, knowing the key points, those who possess diligence, All practitioners will accomplish the rainbow body. Except for those who possess the capacity of diligence, Whoever teaches unsuitable, wrong, cunning, inverted Dharma, Both the teacher and the listener will fall into hell, the earth and sky will shake. Future followers.
Chinese
令此人得手，明咒护法空行母作守护，毁坏破誓言非法行持者之权势，东方的魔女萨提姐妹二人，南方的魔王色崩。 瓦ং！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等黑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，散布众生之黑魔男女众，索图尔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）权势令其名灭，使者赤手罗刹母作守护。 萨玛雅！嘎夏巴雅塔！我等持明莲花颅鬘者，为未来具缘者之故，大吉祥忿怒王噶玛吉利亚之，隐秘封印秘密嘎乌盒作开示，于此哈雅巴萨巴惹恰！萨玛雅！嘉嘉嘉！我等持明莲花自在者，为未来具缘者之故， 大吉祥忿怒王噶玛吉利亚之，焚烧投放三界普度名为开示，此物入手之次第是，于青黑色三角火焰之火炉中， 以猛厉之木搭建三角火坛，焚烧各种物品、敌障之身躯，于自身观为噶玛吉利亚之前，如仪轨般生起智慧本尊，三毒敌障居处眷属等，于血肉骨骸之形象上，加持为智慧甘露之体性，大吉祥忿怒王噶玛吉利 亚之，将能见有寂之火坛口广阔开启，思维乐空味满足，圆满积资净障，吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于青黑色三角火焰之中央，大吉祥忿怒王噶玛吉利亚，于极怖畏威严之面容火坛口中，执持之敌障寿命气息权势福德，会供处所界与处血肉 血！转化为无漏甘露之会供供养，享用后令其不留丝毫痕迹而消散，嗡 噶玛 卓达 希日 嘿汝嘎 噶玛 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 瓦姆 纳 萨 札 玛 惹亚 卡嘿！萨瓦 班杂 嘉那 阿弥利达 嘎那 扎扎 卡嘿！念诵供养诸多赞颂后，之后次第一切，如共同仪轨般完整行持，则敌障等，无余摧毁，遣除菩提之障碍，萨玛雅！嘉嘉嘉！嘉拉匝塔！我等莲花自在威猛国王，为未来具缘者之故，大吉祥忿怒王噶玛 吉利亚之，根脉权势法性云聚名为开示，身像字、手印、宝瓶朵玛、替身焚烧物，所需之物如仪轨般。