Tibetan
ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཅོས་ ༦ཐྱཾ།༔ བསྒྱུར་གཉེན་པོས་བཅིངས་པར་ནོར་ན་འཁྲུལ༔ བསྒོམ་མེད་རྒྱ་ཡན་ཞེས་བྱ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྒོམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ནས༔ མི་སྒོམ་རང་སར་བཞག་པས་ངང་གནས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་ཤེས་རབ་གཏིང་གསལ་བ༔ ཡེངས་འཁྲུལ་ཐོབ་ཤོར་བྲལ་བ་དེ་ཀའོ༔ དེ་མིན་ལྟ་སྒོམ་བློ་ཡིས་བཏང་བ་ཡིས༔ ལུང་མ་བསྟན་དུ། འཁྲུལ་ན་ནོར་བ་ཡིན༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་ལམ་བྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་འདི༔ ངོ་བོའི་ངང་དུ་ལམ་བྱེད་པ་ལ་བྱ༔ དེ་མིན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར༔ ཉོན་མོངས་རང་ཁར་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནོར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལམ་བྱེད་བྱ་བ་ནི༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཚུལ་བཞིན་མཐོང་མཐར་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ རང་ཤེས་རང་གསལ་ངང་གནས་དེ་ཀའོ༔ དེ་མིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྟོང་པའི་ཡིན་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྒྱས་འདེབས་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ནོར་ལ་འཁྲུལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་རང་ཤར་རྫོགས། ཐམས་ ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ངོ་བོའི་ཀློང་༔ ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ངང་གསལ་བ༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་མིན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་སྐད ཅིག་ཉིད་དུ་འགགས༔ འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་རློམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་བླུན་རྨོངས་འབྱུང་༔ འགའ་ཞིག་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན༔ ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་འཛིན་རང་ཁར་སོར་བཞག་སྟེ༔ འཁོར་འདས་རང་རྒྱུད་པ་རུ་སྔར་བཞིན་གོལ༔ རྐྱེན་གང་མི ཐུབ་གསལ་རིག་ཕུར་ཁུང་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ནོར༔ ཞི་གནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀུན༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ངོ་བོ་རང་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ༔ དེ་མིན་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མི་རྟོག་པ༔ སྟོང་ལ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པའི་སྒོ་འགགས་ཤིང་༔ བདེ་ཉམས་ལྷུག་གེ་བ་རུ་གནས་པ་ལ༔ ཞི་གནས་ངེས་པར་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ནོར༔ ལ་ལས་གདིང་བཅས་དེ་ཐོག་ལུས་ནས་འཁྲུལ༔ ལྷག་མཐོང་ ཐ༹ཾ༔ སྣང་བ་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཧར་སངས་ཏེ༔ སྒོམ་ཆོས་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ཆེན་པོར༔ རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་འགག་ཅན༔ ངོ་བོ་ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་སངས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་པ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་མིན་དྲན་རིག་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྒོམ་ཅན༔ རྨོངས་པས་ལྷག་མཐོང་འདོམས་པ་ནོར་ལ་འཁྲུལ༔ དེ་ལྟར་ནོར་ལ་འཁྲུལ་པའི་གེགས་རྣམས་ཀུན༔ ཤེས་ནས་མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ལག་ལེན་གནད་དུ་ཆེའོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ བླ་སློབ་གོ་བ་ལོག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད༔ ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་མེད་དོ་གླེང་༔ དེ་ཐོག་ལུས་ན་འཁོར་བར་རྟག་ཏུ་འཁོར༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ༔ ཀྱེ་ཧོཿ ཡང་ཅིག་གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ བླུན་པོས་རང་བསླུས་མགོ་འཁོར་ནོར་བའི་འཕྲང་༔ འགའ་ཞིག་ཐོས་ཆུང་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་སུ༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་གོ་དོན་མཐོང་༔ འདི་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ་རྟོགས་སོ་ སྙམ༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་བསྐྱེད་བསྲིང་གཞན་ཁྱད་གསོད༔ ཆེ་གྲགས་བླ་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་སར་སོང་༔ ངེས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་གཅིག་མ་ལོན་ཀྱང་༔ ང་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི འབངས་ཆེན་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ང་ཡིན་ནོ༔ ང་ཚོའི་ལྟ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཟེར༔ ཤེས་རྒྱུད་སྔར་ལས་སྤུ་གང་མ་འཕགས་ཏེ༔ སེང་གེ་ལྟ་བུར་ང་རྒྱལ་ལྡོག་པ་མེད༔ འདོད་སྲེད་ཁྱི་སྤྲང་ལྟ་བུར་ཆོག་མི་ཤེས༔ དེ་ཚོས་ཐེག་པར་བདག་བསྟོད་བྱ་བ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དཀོར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེར༔ ཉམ་ཐག་སྤྲང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་བའི་མོད༔ འདི་ནི་ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་སེམས་ནས༔ གཞན་ལ་འུད་སྐད་ཆེར་སྒྲོགས་བྱེད་དང་མཚུངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ མཐོང་ཆོས་རྟོགས་པ་ནོར་བ་འདི་གྲངས་མང་༔ འདི་རུ་འཁྲུལ་ཀུན་བདུད་དང་དམ་སྲིར་གོལ༔ འགའ་ཞིག་ལོ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྒོམ་པར༔ མི་སེམས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་བྱེད༔ ཆོས་སྤང་ལས་ངན་བསགས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ འགའ་ཞིག་བརྟག་དཔྱད་བློས་གཞིག་ཆེར་བྱས་ནས༔ བདག་མེད་དོན་གོ་རྟོགས་པར་འཁྲུལ་ནས་སུ༔ ཞེན་ཆགས་འདོད་སྲེད་ང་རྒྱལ་སྡང་སེམས་སོགས༔ རང་སར་འདུག་ལ་ ཐེོཾ།༔ དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་རྒྱང་ཞགས་བག་གིས་བསྒྲིབ་རྐྱེན་གྱིས༔ སྣང་དང་སྣང་མིན་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྙམ་ནས་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་སྤངས་ནས་སུ༔ རྒྱུ་འབྲས་སྨད་ཅིང་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས༔ ཉིན་དུས་ཆོས་བརྒྱད་བྱ་བར་བག་མེད་སྤྱོད༔ མཚན་མོ་གཏི་མུག་རོ་ཉལ་ངང་དུ་བཏང་༔ ལོ་ཟླ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་མཉམ་བཞག་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་སྟོང་སྐད་མཐོ༔ ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཟོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མངོན༔ ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཟེར་ཞིང་མཐོ་དཀར་བྱེད༔ རེ་དང་དོགས་པ་གཞན་ལས་ཆེ་བར་མངོན༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟར༔ ངས་ནི་རྟོགས་སོ་ཟེར་ཞིང་ཐ་ནའང་༔ རྨི་ལམ་སྣང་བར་བདེན་ཞེན་བྱེད་པ་ཡོད༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ངས་རྟོགས་ཟེར༔ མངོན་ཤེས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར༔ འཆི་ཁ་ཐ་མལ་པ་ལས་ཉེན་པ་ནི༔ རྫུན་ཆེར་སྨྲ་དང་རྒྱུ འབྲས་ཁྱད་བསད་པའི༔ ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ༔ ཡང་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ན༔ དང་པོ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་མིག་ལྟ་བུ༔ བར་དུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི༔ གནད་དང་ལྡན་པས་ལོ་མང་བསྒོམ་པ་གནད༔ ཡང་ན་དང་པོ་གོ་བ་གོམས་འདྲིས་གནད༔ བར་དུ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་ཉམས་ལེན་གནད༔ ཐ་མ་རྟོགས་ནས་གྲོལ་སར་སྐྱེལ་བ་གནད༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྙམ་སྙོམས་ལས་སུ༔ ལུས་ནས་བག་མེད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྤྲང་པོས་རིན་ཆེན་གསེར་རྙེད་དེ༔ གསེར་དུ་མཐོང་ནས་ཕྲག་པར་རྟག་ཏུ་ཁུར༔ དེ་ལ་མ་སྤྱོད་མུ་གེས་ཤི་དང་མཚུངས༔ ད་ལྟ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་རྐྱེན༔ བྱུང་དང་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཞིག་མཆིས་གྱུར་ན༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཅིའི་མི་འཇིགས༔ བདེ་དང་མཐུན་ཕྱོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ༔ ཆགས་ཞེན་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའི་བདག་མཆིས་ན༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དེས་སྤྱོད་དོ༔ ད་ལྟ་བདག་གཞན་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདག པོ༔ མཆིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉེར་ལེན་མཁན་པོ་དེ༔ ལུས་སེམས་ཕུང་པོར་གཅེས་འཛིན་བདག་མཆིས་ན༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མཁན་པོ་དེ་ཀའོ༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་མངོན་པའི༔ མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མཆིས་གྱུར་ན༔ ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་སྒྲིབ་པ་དེ་ཀས་བསྒྲིབ༔ ད་ལྟ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་སྣང་བ་པོ༔ མཆིས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་སྣང་༔ ཐོ༔ ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ སྲོག་དང་བྲལ་ཚེ་གློ་བུར་ཇི་ལྟར་གྲོལ༔ ད་ལྟའི་འཇིགས་སྐྲག་སྣང་བ་མ་ཆོད་ནས༔ མི་སྲུན་དགྲ་དང་གཅན་གཟན མི་རྒོད་དང་༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པར་གཞན་ལྟའི་འཇིགས་མཆིས་ན༔ བར་མ་དོ་རུ་སྒྲ་བཞི་གཡ
Chinese
所有分别念，皆是矫饰。 ６ཐྱཾ།如果被改造的对治所束缚，那就是错误。所谓无修的放任自流是这样的：所有修行的执着都自然消解，不修不整地安住于自性，（从而）恒常生起本有的智慧，通透明澈的觉性，远离散乱错谬和得失取舍，这才是（真正的无修）。否则，如果用分别念放下见解和修行，就会堕入无记状态，那就是错谬。 平凡的觉性成为道用的意思是：当下这种无生无灭的觉性，于其自性之中成为道用。否则，就像是众生迷惑的因，烦恼任其自然生起，那就是错误。 显空双运成为道用的意思是：所有显现的法，都以本初大空性的方式，如实照见，最终以自生智慧，自知自明地安住于自性之中，这才是（真正的显空双运）。否则，对于所有显现的法，连空性的实相都无法了知，只是将它们描绘成如幻如梦，这就是对于显空双运的错误理解。 所谓大圆满的见解是：圆满具足身、智慧、觉性和功德，所有显现的法，都是未经改造的自然显现的圆满。一切万法，其自性即是法界的虚空，遍布一切的大智慧，自然明澈。这就是自性大圆满。否则，心识的分别念，刹那生起，又刹那灭去，却自诩为大圆满，那是极其错误的。末法时代，教法衰败之时，就会出现自称大圆满的愚痴之人。 有些人对于无我的两种含义，仅仅略知一二，对于内外之间的显现和心识的二取执着，原封不动地保留着，仍然像过去一样，将轮回和涅槃视为各自独立的体系。对于任何因缘都无法穿透的明觉空洞，也认为是（大圆满），那也是错误的。 寂止（奢摩他）是指，所有粗细的心识分别念，都消融于原始本初的基础大 समुद्र (samudra，海洋)之中，远离一切痛苦，安住于大乐之中，自性光明，远离一切戏论边执，安住于无分别的平等性之中。这才是无相的寂止。否则，只是舍弃分别念的无分别，空洞而不明，关闭分别念之门，安住于舒适放松的状态，却自认为是寂止，那是极其错误的。有些人执着于这种状态，并因此而产生身体上的错觉。胜观（毗钵舍那） ཐ༹ཾ།显现的所取和能取
English
All conceptual thoughts are artificial. 6thyaṁ. If one is mistaken by being bound by the antidote that has been transformed, it is a mistake. The so-called uncorrected freedom is like this: all the clinging of meditation naturally disappears, and without meditating, one abides in one's own place, (and thus) the innate wisdom constantly arises, the clear and profound awareness, free from distraction, error, gain and loss, that is it (the real non-meditation). Otherwise, if one abandons views and meditation with the mind, one will fall into an unrecorded state, which is a mistake. The meaning of ordinary consciousness becoming the path is: this present consciousness, which is without arising or ceasing, becomes the path in its own nature. Otherwise, like the cause of sentient beings' delusion, afflictions arise naturally, which is a mistake. The meaning of appearance and emptiness becoming the path is: all phenomena of appearance are in the form of great emptiness from the beginning, and when one sees them as they are, with self-born wisdom, One's own awareness is self-illuminating and abides in its own state, that is it. Otherwise, for all phenomena of appearance, without even knowing the reality of emptiness, simply depicting them as illusory and dreamlike, To regard appearance and emptiness as a union is a mistake. The so-called view of Dzogchen is: complete with body, wisdom, awareness and qualities, all phenomena of appearance are complete with uncorrected, self-arisen phenomena. All things, their nature is the space of the dharmadhatu, and the great wisdom that pervades everything is naturally clear. This is the self-nature of Dzogchen. Otherwise, the conceptual thoughts of the mind arise in an instant and cease in an instant, but to claim this as Dzogchen is extremely wrong. In the degenerate age, when the teachings are declining, foolish people who call themselves Dzogchen will appear. Some people know only a little about the two meanings of selflessness, and keep the dualistic clinging to appearance and mind between inside and outside intact, and still regard samsara and nirvana as independent systems as before. To regard the clear and empty hole that cannot penetrate any cause as (Dzogchen) is also a mistake. Śamatha refers to all subtle and gross conceptual thoughts of the mind dissolving into the great ocean of the original ground, free from all suffering, abiding in great bliss, self-luminous in nature, free from all extremes of elaboration, abiding in non-conceptual equality. This is the signless Śamatha. Otherwise, the non-conceptuality that simply abandons conceptual thoughts, is empty and unclear, closes the door of conceptual thoughts, and abides in a comfortable and relaxed state, but to claim this as Śamatha is extremely wrong. Some people cling to this state and thus have physical illusions. Vipassanā Thaṁ. The apprehended and the apprehender of appearance
Chinese
之法。于无处空明之中豁然开悟，从禅修法道的束缚中全部解脱，在遍布广大如虚空般的浩瀚之中，种种生灭的念头，其本体于本初安住的智慧自性中觉醒，遍及一切的大智慧得以显现，此乃通达一切的殊胜智慧。除此之外，若执着于不分别觉知与智慧的见修行，因愚昧而衡量殊胜智慧，实乃认错为真。如是认错为真的种种障碍，知晓之后不谬误地进入正道，实乃实修之要诀，具缘者们！上师与弟子理解颠倒而谬误，对将表相作为道用者赞叹不已，声称再无胜于此见之究竟。若执着于此，则将恒常流转于轮回之中，莲师的传承者们，务必知晓！曼达拉 咕 雅！ ཀྱེ་ཧོཿ 具缘有缘者们，再听一次！ 愚人自欺，于迷惑错谬之途晕头转向。有些人少闻寡见，却自以为是，自以为通晓密续经典中所说的含义，心想：此乃我所知晓，我所证悟。 生起并滋长傲慢与自负，贬低他人。去拜见一位名声显赫的上师，即便对究竟的意义一字未通，却自诩：我乃那位上师的 忠实信徒。声称：我是某某大乘之人，我们的见地胜过其他。智慧相续并未比从前进步丝毫，却如雄狮般傲慢不减。 贪欲如犬乞丐般不知满足。彼辈若对宗派自吹自擂，就好比一个穷困潦倒的乞丐，偶然瞥见大国王的珍宝仓库，心中暗想：此乃我的享用之物，然后向他人大肆吹嘘一般。未来五浊恶世之时，错谬的见解与证悟将数不胜数。 在此，一切错谬皆被视为魔障与邪祟。有些人甚至未曾修行一年，便对甚深的心性之法妄加评判，因舍法而造恶业，必将堕入地狱。有些人通过思辨分析大肆破析，自以为已通达无我的真谛，然而贪恋执着、贪欲、傲慢、嗔恨等等，皆安住于自身。 ཐེོཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！以分别思辨，智慧的绳索被无明遮蔽，显现与不显现、善与恶之法，皆声称无有因果。
English
The Dharma of... In the empty and clear state of no place, suddenly awaken, completely liberated from the bonds of meditation and Dharma paths, in the vast expanse like the all-encompassing sky, the various arising and ceasing thoughts, their essence awakens in the self-nature of primordial wisdom, the great wisdom that pervades all manifests, this is the great liberation of penetrating insight. Otherwise, those who hold to the view and practice of non-distinction between mindfulness and wisdom, mistakenly measuring penetrating insight due to ignorance, are mistaken for truth. All the obstacles of such mistakenness, knowing them and entering the path without error, is the key to practice, fortunate ones! When the understanding of the guru and disciple is reversed and mistaken, they praise those who use appearances as the path, claiming that there is no ultimate view beyond this. If one clings to this, one will constantly wander in samsara, know this, you holders of the lineage of Padmasambhava! Mandala Guhya! ཀྱེ་ཧོཿ Listen again, fortunate and karmically endowed ones! Fools deceive themselves, dizzy and confused on the path of error. Some with little learning become self-righteous, thinking they understand the meaning of what is said in the tantric scriptures, thinking: "This is what I know, what I have realized." They generate and cultivate pride and arrogance, belittling others. They go to see a famous lama, but even if they have not understood a single word of the definitive meaning, they boast: "I am that lama's loyal follower." They claim: "I am of such and such a Great Vehicle, our view is superior to others." Their wisdom stream has not progressed even a hair's breadth from before, yet their pride is undiminished like a lion. Their craving is like a dog beggar, never knowing satisfaction. When they boast about their lineage, it is like a poor beggar who happens to glimpse the treasure vault of a great king, thinking: "This is my enjoyment," and then boasting loudly to others. In the future time of the five degenerations, mistaken views and realizations will be countless. Here, all errors are regarded as demonic influences and evil spirits. Some, without even practicing for a year, make false judgments about the profound Dharma of mind, and by abandoning the Dharma and accumulating evil deeds, they will fall into hell. Some, through speculative analysis, greatly dissect, mistakenly thinking they have understood the truth of selflessness, but attachment, craving, arrogance, hatred, etc., all remain in their place. ཐེོཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! By discriminating thought, the lasso of wisdom is obscured by ignorance, and they claim that there is no cause and effect for phenomena and non-phenomena, good and evil.