Tibetan
་ཤེས་པ་ཕྱིར་ལོག་ནས༔ འཁྲུལ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཁ་ཡན་མང་༔ ལྟ་བ་རང་མལ་ངན་ལོག་ཞེས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་དེས་ཤོར་རོ༔ དེ་ལྟར་ནོར་སར་མ་ཤོར་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ཚད་གསུམ འབྱུང་༔ ཕྱི་རུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན༔ རང་རིག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཀློང་༔ རི་རབ་ཞིག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པའི་ཚད་ཙམ་མོ༔ ཁྱབ་གདལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རང་ཤར་བརྡལ༔ གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤར༔ བསྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚད༔ བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཉེར་ལེན་མེད༔ བཅོས་མ་མེད་ཅིང་རང་བབས་སུ༔ བག་ཚ་ངོ་སྲུང་གང་ཡང་མེད༔ གཙང་དང་དམེ་བ་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཐོལ་བྱུང་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན༔ ཉམ་མི་ང་བའི་གདིང་ཐོབ་པ༔ འདི་ཡང་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚད༔ བག་མེད་ཁྲེལ་མེད་བཅོས་མ་བརྫུ༔ ས་མ་ཡ༔ སྤོམ་ཡོར་སྒོམ་གྱིས་དེ་མི་གོ༔ སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ ལོ་མང་བསྒོམས་ཀྱང་སྡུག་རྒུར་ཡིན༔ སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད་སྒོམ་ཡང་༔ རང་གི་བླུན་བཟོས་སྒོམ་པས་ནི༔ ཕུགས་སུ་མི་ཡི་སྙིགས་མར་འགྱུར༔ བྱོལ་སོང་བཞིན་དུ་བླུན་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩ་སྒོ་འགགས༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་དུས་ངན་དེ་འདྲ་མང་༔ ལ་ལས་རང་བཟོས་བླུན་སྒོམ་བྱེད༔ དྲན་པ་ནང་དུ་ ཐེོཾ༔ བཀུག་ནས་འཆིང་༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཧད་དེ་བ༔ སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ ལ་ལས་བསམ་མནོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ གོ་བ་གོ་ཡུལ་ལུས་པ་ཡི༔ ངེས་ཤེས་ང་རྒྱལ་གདིང་ཁེངས་བཟུང་༔ རང་བརླག་རང་ཕུང་འོབ་ཏུ་ལྟུང་༔ ལ་ལས་ཐོས་ཆུང་མཆོག་འཛིན་ཅིང་༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅོག་མི་བཞག༔ ལ་ལས་ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་ལས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ལ་ཅོག་མི་བཞག༔ ལ་ལས་གཞན་དག་ཁྱད་གསོད་ཀྱི༔ ཚིག་གི་ཕྱིར་རྩོལ་ཚིག་ལ་གཟབ༔ རྙེད་དཀའི་མི་ཚེ་འདི་ལ་ཟད༔ རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ཨ་ཙ་མ༔ སློབ་མའི་སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད༔ ངོ་སྲུང་བླ་མས་ཡང་མི་འདུལ༔ ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་མཚང་འདོན་ན་ཡང་༔ སློབ་མས་བླ་མར་ལོག་པར་ལྟ༔ བླ་མ་དམན་ན་སློབ་མས་བརྙས༔ ཆེ་བཙན་བླ་མར་དྲི་སྤོབས་མེད༔ མཐར་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་ཐུབ༔ བླ་མ་མི་རྙེད་རང་ཉིད་ཀྱང་༔ ངན་འགྲོར་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་མང་༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་པས༔ ངེས་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་དཀོན༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་ནི་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་མང་༔ བག་ཆགས་སད་པའི་སྔ་ལྟས་ལ༔ ཉམས་ལ་ནད་དང་བདེ་སྡུག་ཀུན༔ འདྲ་མིན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་འོང་༔ དེ་ལ་རེ་དོགས་མདུད་རྒྱ་བཅད༔ རིག་སྟོང་གནས་ལུགས་རང་ངོ་རུ༔ ལྷུམས་ཞུགས་བར་དུ་ཤར་གྲོལ་བསྟེན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས༔ དབང་པོ་རབ་ནི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ དབང་པོ་འབྲིང་ནི་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ ཐ་མའང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་འགྱུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལས་ཐ་མི་དད༔ བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་ཙམ༔ གང་རྟོགས་རང་ངོར་སངས་པའོ༔ ཤུགས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐེག་པ་ངེས༔ དགའ་མགུ་བོགས་འདོན་ཅི་ཡང་མེད༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་ཆོད༔ དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་རང་སངས་བའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ༔ ཁམས་ཉིད་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཆོས་ཁམས་གནས་དག་བཟང་མོ་སྟེ༔ ཚོགས་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གནས༔ ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གང་ནས་འོང་བ་གར་གནས་མིན༔ མདོར་ན་ཆོས་ཀུན་གཞི་ལ་བཤིག༔ གྲོལ་ས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ ཡུལ་ལས་ཡུལ་དུ་གྲོལ་བགྲོད་མིན༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བྱ་བ་ཡང་༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ལྟར་མ་ཡིན༔ ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་ཡུལ་མེད་སྟོང་༔ གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ སྒོ༔ ངང་༔༷ ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡལ་ན༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདག་ཉིད་ཐོབ་གྱུར་དེ་ཀའོ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབུ་མཛད་རྗེ་འབངས་དད་ལྡན་དང་༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཨ་ལ་ལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྷཀྲངྴནྨཧྨཡྭ|7ཛྷUཕྥཨཻརྦྦ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས ལཋ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གིས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདི་ལྟར་ཞུ་བ་ཕུལ༔ ཀྱེ་ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ད་ལྟ་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་དང་༔ མ་འོངས་སྙིགས མའི་གདུལ་བྱ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་གཟུད་ཕྱིར་མ་ནོར་ལམ༔ ཟབ་ཆོས་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅུད་དུ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས
Chinese
识 वापस लौटकर, भ्रम के वंश में बहुत अधिक विचलन होता है। यह देखना कि दृश्य अपने मूल स्थान पर वापस आ गया है, धर्मकाय के राज्य को खो दिया है। इस प्रकार, जो लोग गलती नहीं करते हैं, महान योगी के तीन माप हैं। बाहरी रूप से दिखने वाली सभी छवियां, स्वयं-जागरूकता, सर्वव्यापी राजा का क्षेत्र है। यहां तक कि यदि माउंट मेरु ढह जाता है, तो भी कोई डर नहीं है। यह दृश्य की स्थिरता का माप है। व्यापक और असीम, अंत और मध्य से रहित, शून्यता और स्पष्टता, बिना किसी लगाव के, आकाश की तरह। ज्ञान और ज्ञान की सूर्य की किरणें, स्पष्टता में बिना किसी कमी के, स्वाभाविक रूप से चमकती हैं। आदिम ज्ञान प्रकट होता है। ध्यान क्षेत्र में बदल गया है। सुख और दुख समान रूप से स्वादित होते हैं, कोई लगाव नहीं होता है। कोई दिखावा नहीं है, और स्वाभाविक रूप से, कोई शर्म या सम्मान नहीं है। शुद्धता और अशुद्धता के बीच कोई द्वैत नहीं है। अचानक पागल की तरह व्यवहार करना, आत्मविश्वास प्राप्त करना जो शर्मिंदा नहीं होता है। यह भी महान आचरण का माप है। लापरवाह, बेशर्म, दिखावा। समाया (ས་མ་ཡ།, समय, samaya, 誓言)。 अभिमानी ध्यान से इसे न समझें। ध्यान की जड़ भ्रम है। भले ही आप वर्षों तक ध्यान करें, यह दुखद होगा। भले ही आप धैर्य और सहनशक्ति के साथ ध्यान करें, अपने स्वयं के मूर्खतापूर्ण ध्यान से, अंततः आप मानव जाति के अवशेष बन जाएंगे। जानवरों की तरह मूर्ख, ज्ञान और ज्ञान के मूल द्वार अवरुद्ध हैं। भले ही आप युगों तक ध्यान करें, आप प्रबुद्ध नहीं होंगे। हे भगवान, ऐसे बुरे समय बहुत हैं। कुछ लोग स्वयं निर्मित मूर्खतापूर्ण ध्यान करते हैं। स्मृति अंदर की ओर मुड़ती है, झुकती है और बांधती है। कुछ भी नहीं, बस घूरना। शून्यता को देखना घूरना को सर्वोच्च माना जाता है। कुछ लोग विभिन्न विचारों के बारे में सोचते हैं। समझ समझ के क्षेत्र से बाहर है। निश्चितता, अहंकार और आत्मविश्वास को पकड़ना, स्वयं को नष्ट करना और गड्ढे में गिरना। कुछ लोग कम ज्ञान को सर्वोच्च मानते हैं, और निश्चित अर्थ पर ध्यान नहीं देते हैं। कुछ लोग विचारों के फैलाव से, अभ्यास पर ध्यान नहीं देते हैं। कुछ लोग दूसरों को तुच्छ समझते हैं, शब्दों के लिए प्रयास करते हैं और शब्दों पर ध्यान देते हैं। इस दुर्लभ मानव जीवन को बर्बाद करना। अधिकांश अज्ञानी आह, शिक्षक छात्रों की कमियों को गुणों के रूप में बताते हैं। चापलूसी करने वाले गुरु भी अनुशासित नहीं करते हैं। अधिकांश लोग दोषों को उजागर करते हैं, लेकिन छात्र गुरु को गलत मानते हैं। यदि गुरु हीन है, तो छात्र तिरस्कार करते हैं। महान और शक्तिशाली गुरु से प्रश्न पूछने की हिम्मत नहीं होती है। अंततः, वे प्रतिज्ञाओं को बनाए रखने में असमर्थ हैं। गुरु को नहीं ढूंढना, वे स्वयं भी बुरी गति में खाली लौटते हैं। पतनशील प्राणियों की हठधर्मिता के कारण, निश्चित अर्थ को समझना मुश्किल है। समाया (ས་མ་ཡ།, समय, samaya, 誓言)。 अनुभव अलग-अलग प्रकार के होते हैं। आदतों के जागने के शुरुआती लक्षणों में, अनुभव में बीमारी, सुख और दुख सभी शामिल हैं। कई अलग-अलग
English
When consciousness turns back, there are many deviations in the lineage of delusion. Seeing that the view has returned to its original place is said to have lost the kingdom of the Dharmakaya. Thus, those who do not err have three measures of a great yogi. All the images that appear outwardly are the realm of self-awareness, the all-creating king. Even if Mount Meru collapses, there is no fear. This is the measure of the stability of the view. Vast and boundless, devoid of end and middle, emptiness and clarity, without attachment, like the sky. The rays of the sun of wisdom and knowledge, without any diminution in clarity, shine forth naturally. Primordial wisdom manifests. Meditation has become the measure of the realm. Happiness and suffering are equally tasted, there is no attachment. There is no pretense, and naturally, no shame or respect. There is no duality between purity and impurity. Acting like a sudden madman, gaining confidence that is not ashamed. This is also the measure of great conduct. Reckless, shameless, pretense. Samaya (ས་མ་ཡ།, समय, samaya, Vow). Do not understand it with arrogant meditation. The root of meditation is delusion. Even if you meditate for years, it will be miserable. Even if you meditate with perseverance and endurance, with your own foolish meditation, you will eventually become the dregs of mankind. Foolish like animals, the root gates of wisdom and knowledge are blocked. Even if you meditate for eons, you will not become enlightened. Alas, there are so many such bad times. Some people do self-made foolish meditation. Memory turns inward, bends and binds. Nothing, just staring. Seeing emptiness is considered the best of staring. Some people think about various thoughts. Understanding is outside the realm of understanding. Holding onto certainty, arrogance, and confidence, destroying oneself and falling into a pit. Some people consider little learning to be the best, and do not pay attention to the definitive meaning. Some people, from the proliferation of views, do not pay attention to practice. Some people despise others, strive for words and pay attention to words. Wasting this rare human life. Most ignorant ah, teachers state the shortcomings of students as virtues. Flattering gurus also do not discipline. Most people expose faults, but students regard the guru as wrong. If the guru is inferior, the students despise. There is no courage to ask questions to a great and powerful guru. In the end, they are unable to keep vows. Not finding a guru, they themselves also return empty in bad গতি. Due to the stubbornness of degenerate beings, it is difficult to realize the definitive meaning. Samaya (ས་མ་ཡ།, समय, samaya, Vow). Experiences are many different kinds. In the early signs of the awakening of habits, experience includes illness, happiness, and suffering. Many different
Chinese
哦！各种显现。 于此断绝希冀与疑虑的结缚，于觉性空性的本然状态中，观修融入母胎之间的生起次第和圆满次第，萨玛雅。（Samaya）于此获得三身之果。于上、中、下三种根器中，上等根器于法身中解脱，中等根器于报身中解脱，下等根器亦将解脱于化身。三身实则无别于一体，不离言语所及之范畴，任何证悟皆于自性中成佛。力量显现之相乃是确定的乘，无有欢喜、满足、额外增益，果报于无希冀与疑虑中成就。五毒之自性自然清净，即是五身五智。五界之自性安住于五母之中，本体空性即是普贤王如来，法界清净处即是普贤王如来佛母，会供处所安住于勇士勇母，本初安住即是大智慧，从何而来，位于何处，皆非实有。总而言之，一切法皆消融于基，解脱之处即是遍布虚空的法身。 并非从一处解脱前往另一处，身与刹土之事业，亦非如器情世间之显现，名言安立之处皆是无处可寻的空性，于原始本基大界之 门。（藏文：སྒོ，梵文天城体：द्वार，梵文罗马拟音：dvāra，汉语字面意思：门）嗡！（藏文：ངང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）若以遍布之智慧充满，则证知之智显现，自解脱之嘿汝嘎（Heruka），获得一切身与智慧之 自性，即是彼。如今的君主国王，首领、臣民、具信者，以及未来具业缘的幸运儿们，请欢喜吧！阿拉拉！（Alala）萨玛雅。（Samaya）嘉嘉嘉！（gya gya gya）宝藏印！（gter rgya）隐藏印！（sbas rgya）交付印！（gtad rgya）甚深印！（zab rgya）秘密印！（gsang rgya）表征融入！ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）桑耶钦浦（桑耶寺附近的钦浦山洞，位于西藏山南地区）吉祥秘密洞穴中， 伟大的君主赤松德赞（Khri srong ldeu btsan），以及智慧虚空之空行母措嘉（mTsho rgyal）等，君臣持明众之聚集，大持明莲花生（Padmasambhava）， 拉。（藏文：ལཋ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）献上内外秘密坛城后，法王梵天以天神之花，恭敬顶礼，如此祈请道： 奇哉！三世诸佛之本体，种姓与坛城一切之主宰，赐予如意满愿之恩德者，如今我等君臣眷属，以及未来浊世的男女有情众，为了引入正道而不误入歧途，将具有秘密封印的甚深法之命精，祈请三世知者亲自开示！ 如是祈请。
English
Oh! Various appearances arise. Here, sever the knots of hope and doubt, in the natural state of awareness and emptiness, rely on the arising and completion stages between entering the womb. Samaya. Here, attain the fruit of the three bodies. Among the superior, intermediate, and inferior faculties, the superior faculty is liberated into the Dharmakaya, the intermediate faculty is liberated into the Sambhogakaya, and even the inferior will be liberated into the Nirmanakaya. The three bodies are inseparable from one another, not beyond the realm of expression, any realization is enlightenment in one's own nature. The manner of the arising of power is a definite vehicle, without joy, satisfaction, or extra gain, the fruit is accomplished without hope or doubt. The nature of the five poisons is naturally purified, which are the five bodies and five wisdoms. The nature of the five elements abides in the five mothers, the essence of emptiness is Samantabhadra, the pure realm of Dharma is Samantabhadri, the gathering place abides in heroes and heroines, the original abode is great wisdom, from where it comes, where it abides, is not real. In short, all dharmas dissolve into the base, the place of liberation is the expanse of the all-pervading Dharmakaya. It is not liberation from one place to another, the activities of body and field are also not like the appearance of the container and its contents, the basis of designation is an empty void without a place, at the gate of the great primordial base. Gate. Om! If filled with pervasive wisdom, then the wisdom of knowing and seeing manifests, the self-liberated King Heruka, having obtained the self-nature of all bodies and wisdoms, that is it. Now, may the sovereign king, the leaders, subjects, faithful ones, and all fortunate ones with karma in the future, be pleased! Alala! Samaya. Gya Gya Gya! Treasure Seal! Hidden Seal! Entrusted Seal! Profound Seal! Secret Seal! Symbols dissolve! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) In the auspicious secret cave of Samye Chimpu (Chimpu caves near Samye Monastery, located in the Shannan region of Tibet), the great sovereign Trisong Detsen (Khri srong ldeu btsan), and the wisdom dakini Tso gyal (mTsho rgyal), etc., the gathering of the king and subjects, the Vidyadharas, the great Vidyadhara Padmasambhava, La. After offering the outer, inner, and secret mandalas, the Dharma King Brahma, with divine flowers, respectfully prostrated and made this request: Kye Ho! The very essence of all Buddhas of the three times, the lord of all lineages and mandalas, the one who bestows the blessings of fulfilling wishes, now we, the king, subjects, and companions, and the male and female beings to be tamed in the degenerate age to come, in order to lead them onto the correct path without error, the life essence of the profound Dharma with secret seals, we beseech the all-knowing one of the three times to reveal it! Thus requested.