Tibetan
་བདེ་སྡུག་ཉམས་སྣང་བཅས༔ ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བྱའོ༔ ད་ལྟ་ཕན་ཆད་འདས་པའི་དུས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཤུལ་ཙམ་མེད་པས་ན༔ སྣང་ཡང་དྲི་མ་སེམས་ལ་མེད༔ སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱིས༔ སྐྱོན་མ་གོས་པར་རང་གཞིར་འདུག༔ འདི་བཞིན་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད༔ ལྟ་བ་མཉམ་པ་རིས་མེད་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ལྟར་རྟོགས་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འདི་མ་རྟོགས་པས་འཚང་མི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་མཆོག༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་མེད་པ༔ དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡིས༔ རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལམ་འདིར་འཇུག༔ ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མདོར་ན་ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་ངང་༔ གང་ཤར་ངོ་བོར་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ དགག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་མི་བྱ༔ སྔོན་སོང་བ་ཡི་རྗེས་མི་གཅོད༔ མ་འོངས་པ་ཡི་མདུན་མི་བསུ༔ ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཞག༔ དྲན་འཛིན་དམ པོས་ནང་བཀུག་ན༔ བྱིང་རྨུག་འདམ་དུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད༔ རྟོག་ཚོགས་གང་གི་རྗེས་འབྲང་མིན༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཤིག༔ ཤར་ཙམ་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བཤིག༔ ཤར་ཚད་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཤར་ཚེ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་༔ གྲོལ་ཚེ་མཉམ་གྲོལ་ཕན་གནོད་མེད༔ སེམས་ནི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ༔ ཕྱོགས་དང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་རིག་མུན་པས་རང་ངོ་བསྒྲིབས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རྩལ་དུ་ཤར༔ རྩལ་ཤར་བ་དེ་ངོས་འཛིན་པ༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་པ༔ བར་དུ་གནས་ས་མ་རྙེད་པ༔ ཐ་མ་གྲོལ་ས་མ་རྙེད་པ༔ རྩ་བྲལ་ཐག་བཅད་རྦད་ཀྱིས་ཆད༔ མ་ཞེན་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའོ༔ བསྒྲིམ་ལྷོད་སྐྱེས་བུས་མདའ་འགེང་ལྟར༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་རང་གྲོལ་ལ༔ བཅོས་བསླད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ ཐོ།༔ ཤིང་༔ མ་གྲོལ་བ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ལ༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་ནི༔ སྒོམ་པའི་གནད་དང་དོན་གཅིག་ཡིན༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་ཐིམ་བཞིན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཤེས་མཛོད༔ སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར༔ མ་བཅོས་རང་བཞག་རང་གསལ་བའི༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཡུལ་མེད་བཏང་༔ ཤར་གྲོལ་ཤར་ཙམ་རིག་པས་གྲོལ༔ རིག་པ་ཤར་བ་ཐ་དད་མེད༔ དྲན་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་འདི༔ ཤར་ཡང་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་ལ༔ གྲོལ་ཡང་རང་ཉིད་རང་ལ་གྲོལ༔ ཆུ་ལ་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་པ་ལྟར༔ རང་ཤར་ཙམ་གྱིས་རང་གྲོལ་མཉམ༔ ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཆེན་ནི༔ ངོ་བོའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལས༔ རང་ཀློང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ༔ གཉེན་པོས བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་རུ༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་གློག་བྱུང་ནས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར༔ འདི་ཡི་དཔེ་བཞིན་གཉིས་མེད་དོ༔ འཇུར་དྲན་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་ཞི༔ སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་མྱོང་ཞེན་མེད་པའི་ངང་༔ གང་ཤར་རང་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བ༔ ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་ཤེས་རང་TI1604 - 275 གསལ་ཤེས་པ་ནི༔ སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་བརྡལ་བ་ཉིད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་གཞི་འཛིན་ཟང་མ་ཐལ༔ ངོ་བོའི་ངང་དུ་ལམ་བྱེད་ཚེ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་རྒྱ་ཡན་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རིག་པའོ༔ རྨོངས་པ་གཏུམ་པོས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བསྒོམ་མིན་མ་བསྒོམ་པ་ཡང་མིན༔ ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟོས་པ་ལྟར༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསམ་མནོ་མང་པོ་བྱེད་མིན་ཏེ༔ ངང་གནས་ཆམ་བཞག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རང་རིག་འདི་ལས་ཆོས་ཅི་འདུག༔ ཆོས་ལ་ངེས་དོན་དྲང་དོན་གཉིས༔ གསང་ཆེན་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཐེག་པ་ཆེ༔ དེ་མིན་རྒྱུ་སྟེ་དྲང་དོན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་གནད་ཀྱི་དོན༔ མ་རྟོགས་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་པོར་འཛིན༔ ཆོས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་གཟུགས་པ༔ མཆོག་འཛིན་བྱེད་རྣམས་ཆོས་སྐལ་ཆད༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་དེ་ལ་དགའ༔ ངེས་གསང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ན༔ དོགས་སེལ་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར་དཔྱོད༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དུས་རྣམས་ལ༔ བདེ་ན་བདེ་མཁན་གང་ཡིན་ལྟོས༔ སྡུག་ན་སྡུག་མཁན་གང་ཡིན་ལྟོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་གི་གཙོ༔ གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་གྲོལ་དགོས་ ཐེོཾ༔ ཏེ༔ དེ་ལ་མི་ཕན་འཇིགས་པའི་ཆོས༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་དེར་གོམས་པས༔ རྩོལ་བ་མཆོག་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྟོད༔ འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་གང་༔༷ ས་མ་ཡ༔ ངེས་པའི་ལམ་མཆོག་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡིད་ལ་མ་བསྒོམ་དེ་བཞིན་གྲོལ༔ བསྒོམ་པས་སྒོམ་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པའི༔ དུམ་བུར་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་མ་ཁྱབ་མེད༔ མཚམས་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད་ནོར་བའི་ལམ༔ སྐྱོན་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ ལམ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་ལས་འདས་པའི༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཞོག༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་ཆོས༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི༔ རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་ངེས་པའོ༔ འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡི༔ ཐོམ་མེ་བ་ལ་གོ་མ་ལོག༔ ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་གོ་ལོག་འཁྲུལ༔ འགའ་ཞིག་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ༔ ཐ་མལ
Chinese
乐苦感受诸显现，无有利益害处而解脱。从今以后过去时，迷乱分别诸聚众，如今丝毫痕迹亦无，显现亦无垢染于心。如离云雾之虚空，往昔云雾与尘埃，不染污垢而住自性。如此心中无有垢染，见解平等无偏圆满。本来即是此佛陀，如是证悟即是圆满佛，不证悟此则不得成佛。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是胜乘之顶巅，无有修持之福分。 中等与下等根器者，以次第道用入此道。不可过于松缓，亦不可过于紧绷。总而言之，于不散乱之忆念中，所显现者直视其自性。不做遮止与修改，不追断过去已逝之迹，不迎取未来将至之事。于自然生起之状态中，松缓安住。若以强烈之忆念执持向内收摄，则有陷入昏沉泥沼之危险。不随逐任何分别念，于分别念自解脱之状态中摧毁。于显现刹那解脱之状态中摧毁。于显现即解脱之法性中，显现之时无论显现好坏，解脱之时平等解脱无有利益损害。心如虚空般周遍广大，远离方所边际即是空性。 无明黑暗遮蔽自性，迷乱分别种种显现。显现之彼加以认识，最初生起之处不可得，中间安住之处不可得，最终解脱之处不可得。断绝根本彻底斩断，不执着不散乱而修持。如善士拉弓之松紧适度，不作修饰不作改造于自解脱中，不做任何修饰改造。 托（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！兴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！无有未解脱之一法。于无有丝毫可修持之处，无有刹那散乱之时，即是修持之要点与意义。如水生水泡破裂消融般，了知无二之状态。如蛇结自解般，不作修饰自然安住自然明澈之，于自解脱大空中无有处所而放任。 显现解脱，显现刹那以觉性解脱。觉性显现无有差别，此忆念觉性无别之大，显现亦是显现者自己，解脱亦是自己于自己解脱。如以剑击水般，自显现刹那即是自解脱平等。于界中解脱之大方式，于自性状态中安住，自界自显现自解脱，亲友ོས་ 无有改造处，如电光自虚空出，融入虚空一般，此之譬喻无二也。散乱忆念分别念，于自处寂灭，安住于空性中，无有见修体验执着之状态，任运显现自知自明，名为自然解脱。如是显现之诸法，自知自明TI1604 - 275 即是明了知晓，无有生灭而广大。名为庸常之识，乃是轮回之根本执着。于本性中作为道用时，大智慧现前，法身赤裸广大无边，乃瑜伽道之觉性。愚昧暴徒非其境界，非修亦非不修，如哑巴食糖，超越言思表达之境。非作诸多思虑，乃是自然安住大放松，除此自明觉性外更有何法？法有胜义与世俗二者，此大秘密乃是胜义谛，心髓之精髓大乘，彼非因，乃是世俗谛。如是分辨要点之义，若未证悟则执着世俗为心要。 未见法之法相，行持胜执者，断绝法缘。恶时众生喜彼，若于胜义秘密生犹豫，为遣除疑惑故如是观察。于此世及后世之时，乐时观乐者为何，苦时观苦者为何，身语意三者何者为主？需解脱彼主者。 ཐེོཾ༔ （藏文）ཏེ༔（藏文） དེ་ལ་མི་ཕན་འཇིགས་པའི་ཆོས༔ 未能利益彼之恐怖法，未明众生于彼串习故，勤作胜执为主赞叹。以此何者圆满成正觉？༷ ས་མ་ཡ༔（藏文，梵文天城体，samaya，誓言）胜义道殊胜超胜，秘密中之极密大圆满，不于意中修持即如是解脱，以修持而令所修之境相续断绝之， 乃是断灭之众生。大圆满广大普及，无有不为诸佛之意所遍及者。止息边际相续断绝乃是错谬之道，未为过患与垢染所染污之， 超越道与所修之，安住于原始之本性中。轮回与涅槃之法，任运嬉戏无有边际之，觉性乃是大圆满之定解。 此乃甚深且微细之故，乃是阿赖耶未曾开示之，勿令愚昧者颠倒理解，多数人于此颠倒错乱，少数人随逐于词句，庸常
English
With experiences of pleasure and pain, may they be liberated without benefit or harm. From now until the past time, all the gatherings of deluded thoughts, now without a trace, even if they appear, there is no stain on the mind. Like the sky free from clouds, the clouds and mists of the past, remain in their own nature without being stained. Likewise, the mind is without stain, the view is equal, impartial, and complete. Since this is the Buddha from the beginning, realizing this is complete Buddhahood, not realizing this will not lead to Buddhahood. Samaya. Thus, the supreme peak of the vehicle, without the fortune to practice it. Those of medium and lower faculties, enter this path by using the path as a means. It should not be too loose, nor should it be too tight. In short, in a state of unforgetful mindfulness, stare directly at the essence of whatever arises. Do not negate or modify anything, do not cut off the traces of what has passed, do not welcome what is to come. In the state of natural emergence, remain relaxed. If you draw inward with strong mindfulness, there is a danger of falling into a swamp of dullness. Do not follow any thoughts, destroy them in a state of self-liberation. Destroy them in a state of liberation as soon as they arise. In the nature of liberation as soon as they arise, whatever good or bad arises, at the time of liberation, there is equal liberation without benefit or harm. The mind is like the sky, all-pervading and vast, devoid of direction and boundary, it is emptiness itself. The darkness of ignorance obscures one's own face, and various deluded thoughts arise as displays. Recognizing these displays, the place of origin cannot be found, the place of dwelling in the middle cannot be found, and the place of liberation at the end cannot be found. Cut off the root, sever it completely, and meditate without attachment or distraction. Like a skilled person drawing a bow with the right amount of tension, in self-liberation without fabrication or corruption, do not do anything to fabricate or corrupt it. Tho! Shing! There is not a single thing that is not liberated. In a place where there is nothing to meditate on, and there is no moment of distraction, that is the key point and meaning of meditation. Like water bubbles bursting and dissolving from water, know the state of non-duality. Like a snake's knot unraveling, in the naturally abiding and naturally clear state, release it without a place in the great self-liberation. Arising is liberation, the moment of arising is liberated by awareness. The arising of awareness is not different, this great inseparability of mindfulness and awareness, even when it arises, it is the one who arises, and even when it is liberated, it is oneself liberated in oneself. Like striking water with a sword, the moment of self-arising is equal to self-liberation. The great way of liberation in the expanse, abiding in the state of essence, self-expanse, self-arising, self-liberation, friend.ོས་ In the state of no alteration, like lightning arising from the expanse of the sky and dissolving into the expanse of the sky, this analogy is without duality. Scattered thoughts and conceptualizations, pacify in their own place, abide in emptiness, without the state of view, meditation, experience, or attachment, whatever arises is clear with self-knowing, called natural liberation. Thus, all phenomena that appear, self-knowing, self-TI1604 - 275 clarity is the very essence of being unobstructed without arising or ceasing. This is called ordinary consciousness, which is the root of clinging to samsara. When the essence is used as the path, great wisdom manifests, the Dharmakaya is naked, vast and boundless, which is the wisdom of the yogic path. It is not the domain of the ignorant and violent, neither meditating nor not meditating, like a mute person eating sugar, it transcends the realm of speech, thought, and expression. It is not about doing a lot of thinking, but about naturally abiding in great relaxation. What Dharma is there other than this self-aware consciousness? Dharma has two aspects: definitive and provisional. This great secret is the definitive meaning, the essence of the heart essence, the Great Vehicle. That is not the cause, but the provisional meaning. Thus, discerning the key points, if one does not realize it, one clings to conventional truth as the heart essence. The form of Dharma that does not see Dharma, those who cling to superiority, sever their connection with Dharma. Sentient beings in degenerate times like that. If there is doubt about the definitive secret meaning, then examine it like this to dispel doubts. In this life and future times, when there is happiness, see who is the one who experiences happiness; when there is suffering, see who is the one who experiences suffering. Which of body, speech, and mind is the most important? That which is the most important must be liberated. ཐེོཾ༔ （Tibetan）ཏེ༔（Tibetan） དེ་ལ་མི་ཕན་འཇིགས་པའི་ཆོས༔ The terrifying Dharma that does not benefit them, because ignorant beings are accustomed to it, they praise diligence, clinging to superiority as the main thing. Who attains complete enlightenment through this? ༷ ས་མ་ཡ༔（Tibetan, Devanagari, samaya, Vow）The supreme path of definitive meaning is particularly excellent. The innermost secret of secrets is the Great Perfection. Without meditating in the mind, it is liberated as it is. By meditating, the object of meditation is continuously cut off. They are sentient beings who are cut into pieces. The Great Perfection is vast and pervasive, and there is nothing that is not pervaded by the Buddhas' intention. Stopping the boundaries and continuously cutting off is a mistaken path, unpolluted by faults and stains. Beyond the path and the object of meditation, rest in the original state. Samsara and Nirvana are Dharma, spontaneous play without boundaries, wisdom is the definitive understanding of the Great Perfection. This is profound and subtle, it is the Alaya that has not been revealed, do not let the ignorant misunderstand it. Most people misunderstand and are confused about this. A few people follow the words, ordinary.